sábado, diciembre 31, 2011

FELIZ AÑO 2012...


MUCHAS FELICIDADES
QUERIDOS HERMANOS...
SAT SIRI AKAL
੧ਓ~*!!* waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fateh khalsa ji *!!*~੧ਓ

AAAP JI NU 2012 NAVE SAAL KHUSHIYA BHAREYA,
SATGURU MAHARAJ JI AAP JI NU DIN-DUGNI RAAAT CHUGNI TARKI DEN JI.

੧ਓ~*!!* waheguru ji ka khalsa waheguru ji ki fateh khalsa ji *!!*~੧ਓ

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346º ANIVERSARIO DEL NACIMIENTO DE GURÚ SIKH GOBIND SINGH JI

346º ANIVERSARIO DEL NACIMIENTO DE GURÚ SIKH GOBIND SINGH JI
Sábado 31de diciembre de 2011

Shri Gurú Gobind Singh Khalsa Ji (1666-1708) fue el sucesor del noveno gurú Shree Guru Tegh Bahadur Sahib e hijo legítimo del mismo, nacido en Patna (Bihar) India.
Medieval dirigente y alto jefe político, militar y espiritual, y fundador de la Khalsa, o hermandad marcial que institucionalizó al sikhismo como un estilo de vida marcial, benevolente, no-conflictivo, tolerante y formal, y primer hombre quien abolió la esclavitud y la existencia racista de castas en toda la India y Pakistán; conocido también por permitir la mezcla y aceptación de todas las culturas y religiones de India y fuera de ella. También fue un gran poeta y erudito, a quien se le reconoce por haber legado el Adi Granth en su forma final, con la colaboración de regentes sufis, como una extracompilación al Guru Granth Sahib.

Orígenes

Nombrado desde su nacimiento como Gobind Rai, desde los 5 años fue instruido en las lenguas y la literatura indoiranias, persas y sánscritas. Fue entrenado militarmente en el estilo bélico madre Kalaripayatu, en donde con el tiempo dominaria todas las diversas técnicas de este antiguo arte bélico e institucionalizaría el gatka (arte marcial sikh), como una formación obligatoria y fundamental para todo sij, que lo llevarían a tomar una conducta militar.
En su mayoría de edad alistaría adeptos (hombres y mujeres), para liberar la invasión persa que ya llevaba varios siglos oprimiendo a todo estrato social, imponiendo por los más crueles actos de tortura a la población la conversión religiosa obligada hacia islam, y mediante este acto rendir tributos y ofrendas económicas al Imperio Mughal. Durante toda su infancia Gobind Rai fue testigo de toda la opresión persa sobre la población india, siendo testigo a la edad de 9 años de la ejecución de su padre, ordenada por el emperador mogol Aurangzeb.
Si bien, a Gobind Rai desde su infancia le fueron reconocidos sus talentos. Además portaba una gran estatura que ha su edad adulta esta llegó a sobrepasar los 2.00 metros, medidos en la actualidad sus restos óseos dan una proporción exacta de 2.35m. Gobind Rai tenía un defecto anatómico, pues tenía los huesos húmero, radio y ulna demasiado grandes, tanto así que sus falanges distales llegan a tocar estiradamente su patela (hueso de la rodilla), obviamente estos defectos le daban una superioridad excepcional con el manejo de las armas blancas, imponiendo su virtuosismo en el campo de batalla. A la edad de 9 años, antes de la muerte de su padre, el gurú antecesor, Gobind Rai fue electo como el décimo y último gurú viviente, dado a esto se le titulo con su nombre más reconocido como Guru Gobind Singh.

Acciones y legado

A la edad de 16 años presidió la corte político-marcial sikh en Anandpur Sahib. Desde su presidio Guru Gobind Singh estuvo continuamente en estado de guerra, haciendo compatriotismo con los altos jefes guerreros Kali Cchela y Durga Cchela indostaníes, en contra de las autoridades Mughales, estas anteriores obligaron a la corte sij a salir de Anandpur en 1704, matando a más de 32,000 soldados (entre ellos 1,270 mujeres), y a los cuatro hijos pequeños (4 y 8 años), de Guru Gobind Singh, asesinándolos por incineración.
Una leyenda épica narra como Guru Gobind Singh otorgó la muerte del Emperador Aurangzeb, lanzándole una flecha al corazón, que recorrió la distancia trayectorial de 1 km. Al terminar con la muerte del sanguinario Emperador Aurangzeb apoyó las pretensiones del futuro emperador, Bahadur Shah (1643–1712), de ocupar el trono y de abolir todo acto violento en contra de toda religión, dando otorgamiento a la implantación por primera vez no-bélica del Islam. Guru Gobind Singh fue asesinado, siendo herido por herida de daga en el pecho antes de que pudiera persuadir a Bahadur Shah de permitir el regreso de la corte sij a Anandpur. Guru Gobind Singh murió en el año de 1708 en la provincia de Nanded, Maharashtra, India.



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jueves, diciembre 15, 2011

FELICES FIESTAS TRADICIONALES 2012



MUCHA FELICIDAD EN ESTAS FIESTAS TRADICIONALES 
LES DESEA EL EQUIPO DE 
SIKH DHARMA BHAIBANDI - MISION SIKH HISPANOAMERICANA

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lunes, diciembre 12, 2011

Gurdwara

Langar Saheb GurudwaraMumbai
Me encontre sin lugar
y me di cuenta que he estado asi siempre
Estaba sentado en el Gurdwara
y la respuesta vino.
Este es tu lugar
desde aqui puedes ir a cualquier parte.
Al salir un conductor sikh
me llevo a donde me hospedaba

Mumbai, 11/12/2011

KAVI SINGH

sábado, diciembre 10, 2011

Iba de viaje...


Iba de viaje y

Te encontre.

Acababa de perder mi equipage y

Te encontre.

Eres diez veces mayor que yo

Espero que no te importe.

Me siento en casa contigo

Luchaba para mantener mis valores

Ahora confio en ti

Porque tu eres estos valores y mucho mas

Me ofreciste tu mano

Y me colocaste en un lugar sagrado

Dame tiempo para ser parte de ti.

Luis Salvador Ravetllat

Amritsar, diciembre 2011

Amritsar lago de nectar


Amritsar lago de nectar

Asi es como siento el sikhismo, un lago de amor.

Cada religion genera una particular actitud hacia la vida.

Un modo particular de amar, de amar a Dios, de amarse a si mismo, de amar a los demas.

Si uno dice:”Solamente los que siguen este camino se salvaran”

Realmente los estas amando?, o tu amore es muy limitado.

Si dices:”Tienes que retirarte del mundo para salvarte”

De veras quieres ser la mano de Dios para facilitar la vida a los demas?. Les estas queriendo?

Si pones nombres y formas a Dios. Realmente te quieres comunicar con lo infinito?

Si tu religion te permite tartar a la mujer como a un inferior, en un modo u otro, realmente la amas?

Nadie ni de ningun modo esta excluido del amor de Dios, de tu amor.

El sikhismo ofrece un modo de practicar este amor.

Con la plegaria.

Recitando las cualidades de Dios te conectas con estas propiedades dentro de ti.

Con el trabajo duro y honrado, contribuyes al bienestar de los demas porque les amas. Son iguales a ti. Tu das y tu recibes.

Recibes el Prasad como recibes todos los favores de Dios. Recibes, trabajas, das.

WAHE GURU JEE KEE KHALSA

WAHE GURU JEE KEE FATEH

Los puros pertenecen a Dios

Suya es la Victoria.

Victoria de lo bueno frente a lo malo.

De Dios frente al diablo.

De la Justicia frente a la injusticia.

Tu quieres ser puro para ser un instrumento de Dios

Luis Salvador Ravetllat

Amritsar, diciembre 2011

GURBANI


Vivenciar y Comprender el Gurbani

La Palabra del Guru, el Gurbani, es lo que el Guru habló. Es la impresión de la Esencia de Dios. Es la senda hacia Dios. Si alguien lo dice, lo elevará a él o ella al estado de consciencia del Guru. La consciencia del Guru está unida con Dios, así que pronunciando las palabras del Guru, una persona automáticamente se unirá con Dios. Es una forma científica y directa de unir lo finito con la Consciencia Infinita. El hipotálamo será estimulado. El impulso de la pituitaria funcionará de la misma manera y activará las otras glándulas a secretar, del mismo modo como ocurrió en el cuerpo de Guru Nanak.

El Gurbani es la ciencia que hace factible el Naad al conocimiento humano. Experimentarlo requiere de esfuerzo individual. Lea el Gurbani con precisión, entiéndalo, ¿ estará en éxtasis !. Cuando cree el sonido, el significado vendrá automáticamente a usted , ahora o más tarde. Es sólo un asunto de tiempo y espacio. escuche su propia construcción del gurbani. esta es la forma técnica del Naad Yoga.

Hay dos métodos para entender el gurbani. El primero es conocer el significado a través de su estudio con propósito determinado, y el segundo es a través de la recitación. usted entenderá intuitivamente el significado. Es más benéfico recitarlo el gurbani con la lengua mediante jaapa. Leer mediante el Gurbani con el fin de entender el significado también es elevador.

El Poder del Shabad, del Gurbani Kirtan y del Naam Simran

En el Siri guru Granth Sahib, cada Shabad tiene su propio dominio, poder , ridhi (riquezas terrenas), sidhi (poder espiritual) , y naunidhi ( nueve tesoros). Todos los poderes ocultos están en el Shabad . La recitación del Shabad le da el poder para redimir los medios ambientes El Shabad es una parte del poder de Dios, y cuando el Shabad se funde en usted, usted se convierte en Dios.

Los Pies de Loto de Dios es el Shabad de Dios. El sonido mismo lo elevará y lo alejará de la enfermedad y el pesar dentro de usted. Medite en los Pies de Loto de Dios en su corazón. El sonido del espíritu es el Shabad. Decórese usted mismo con él. EL shabad es la fuente del espíritu. Él lo mantendrá siempre fluyendo y creciendo.

La mente neutra registra el Shabad, la Verdad. Cuando su mente está caprichosa, el Shabad viene automáticamente. El Shabad tiene el poder de controlarlo a usted y a su mente., de otra manera, no hay forma de que usted o su mente puedan ser controlados. El Shabad trae balance interno. El poder del balance interno es el Shabad, y el poder del Shabad es e balance interno.

Cuando están controladas nuestras mentes pueden crear cosas grandiosas, porque el poder de la mente es también infinito. Cuando está disciplinada, puede cambiar las vibraciones y la psique magnética de la tierra. Eso es por lo que venimos ante el Siri Guru Granth Sahib y hacemos kirtan. Kirtan es cambiar la psique magnética del universo con las vibraciones de la Palabra del guru, el Naad, de manera que podamos enriquecer el ser en éxtasis.

El Gurbani Kirtan, cuando se hace correctamente añade más armonía al Gurbani, pero cuando se hace correctamente puede invertir el efecto. El kirtan debe estar de acuerdo con el tiempo, puro, recto , y el raag (manera musical) deberá ser exacto. Es una disciplina pura, Cada uno debería participar y recitar en esa disciplina.

Naam Simran (remembranza continua del Nombre de Dios), es la preparación para el Gurbani. usted ara la tierra, alista la tierra, y luego hace Simran , Simran es Gurmantra ( mantra dado por el Guru). La khalsa debe recitar “ Wahe Guru”, y un Sikh debe recitar “ Sat Naam”. Sat Naam puede elevar la consciencia de cualquier persona al infinito. Wa significa Infinito. He quiere decir Tu, y Guru significa Ser. Cuando es cantado lo lleva a muy cerca de Dios. Sat Naam es una Panch Shabad ( mantra que contiene cinco sonidos). Saa significa muerte y Taa significa nacimiento. Naa significa muerte y Maa significa resurrección. Sat Naam es el Shabad en el que usted tiene superioridad sobre Dios. Dios es un esclavo en las manos de los devotos. Sat Naam purifica todo el tiempo y el espacio, cuando lo que dice una vez, no importa cuando. Es un autopoder superior de Dios.

Dios es recordado por Sus acciones. Naam Simran es un deber prepararse para el gurbani para tener su efecto. Es la ciencia completa de la Palabra y el Sonido. Cambia el metabolismo del cuerpo humano psicológica y biológicamente de la mente y del alma.

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lunes, noviembre 28, 2011

TALLER : MEDITACION SHABDA


DOMINGO 11 DE DICIEMBRE de 16.30 a 20.30

TALLER: MEDITACION SHABDA

Guru Nanak,el primer Guru de los Sikhs, vio el dolor de la gente en todas partes. Él experimentó el vasto flujo de información de la conciencia cósmica entera. Y él almacenó perfectamente los patrones de la meditación Shabda que ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. Aquellos patrones de Shabda son un legado para ser usado y compartido con todos como un antídoto para las enfermedades de los tiempos. La tecnología del Shabda es para todos, ya que todo ser humano es la Luz del mismo creador.

Existen dos herramientas poderosas a tu disposición: las palabras y el ritmo. Un uso simple y consciente de estas tiene profundos efectos. Las palabras y los sonidos son hechos psicoactivos enraizados en el cuerpo y le dan raíz al sentido del ser. El ritmo aumenta nuestro sentido de balance, de control de nuestros movimientos y bienestar general.

No necesitamos nuevas opciones. Estamos inundados de elecciones. No necesitamos más información. Necesitamos la sabiduría para usar toda la información. No necesitamos otra religión. Necesitamos la experiencia de un estilo de vida o camino - un dharma - que cree el encaje espiritual para actuar de acuerdo a tus creencias. La meditación Shabda es un tipo especial de tecnología con una contribución única para desarrollar potencialidades y manejar los problemas de la vida. En el cuerpo produce vitalidad; en el complejo de la mente despierta la inteligencia y desarrolla la sabiduría y la intuición; en el corazón establece la compasión; en la conciencia de cada persona construye la claridad de actuar con una integridad libre de temor.

INTRODUCCION A LA MEDITACION SHABDA

El Guía-Couching Espiritual Bhai Ji, inicia en la Meditación Shabda, a las personas sinceras que anhelan conocer la Verdad. Las palabra punjabi Shabda Vichar significa la contemplación de la vibración del sonido. El método incluye la meditación en la Luz Interna y el Sonido Interno. Las experiencias internas han sido repetidamente descritas en la literatura espiritual de todas las religiones del mundo desde tiempos antiguos.

Por ejemplo, la Biblia cristiana dice: "En el principio era la Palabra y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios. " (Juan 1:1). Esta Palabra es el Sonido Interno. También se le ha llamado el Logos, Shabd, Tao, Fuente de Sonido, Naam, o la Música Celestial.
Bhai Ji dice: "Eso vibra dentro de toda vida y sostiene todo el universo. La melodía interna puede sanar todas las heridas, satisfacer todos los deseos y apagar toda la sed mundana. Es todo poder y todo amor. Es debido a que estamos hechos de este Sonido, que el contacto con éste nos trae paz y felicidad a nuestros corazones. Después de haber escuchado el Sonido, la totalidad de nuestro ser cambia, nuestra concepción de la vida cambia grandemente para mejor".


La Luz Interna, la Luz de Dios, es la misma luz referida en la palabra "Iluminación". Su intensidad puede ir desde una sutil brillantez a la brillantez de millones de soles. Es por medio de la Luz y el Sonido Internos que conocemos a Dios. La iniciación en la Meditación Shabda no es un rito esotérico o una ceremonia para entrar en una nueva religión. Durante la Iniciación, se dan instrucciones específicas para meditar en la Luz y el Sonido Internos y
Bhai Ji provee la "transmisión espiritual". Esta primera experiencia de la Presencia Divina se da en silencio. Esta Transmisión es una parte esencial de la Meditación Shabda. Las técnicas en sí mismas son de poco beneficio sin la gracia del Maestro Supremo Waheguru.


Debido a que usted puede oír el Sonido Interno y ver la Luz Interna inmediatamente después de la Iniciación, este evento a veces es llamado "Iluminación Repentina" o "Iluminación Inmediata".
Bhai Ji acepta para la iniciación a personas de diferentes antecedentes y de todo tipo de religiones. Usted no tiene que cambiar su religión o sistema de creencias. No se le pedirá que se una a ninguna organización o que participe en nada que no esté de acuerdo con su presente estilo de vida. Sin embargo, se le pedirá un compromiso temporal experimental, (7 días) con la dieta vegetariana de desintoxicación. Es un pre-requisito para recibir la Iniciación.


La práctica diaria de la Meditación Shabda y el guardar los Cinco Preceptos son los únicos requisitos después de la iniciación. Los Preceptos son lineamientos que le ayudará a no dañarse a sí mismo ni a otros seres vivientes. Esta práctica profundizará y fortalecerá su experiencia de iluminación inicial y le permitirá eventualmente llegar al nivel más alto del Despertar o Sachkhand. Sin la práctica diaria, de seguro usted casi olvidará la iluminación y retornará a un nivel normal de conciencia.

La meta de
Bhai Ji es enseñarnos a ser autosuficientes. Por lo tanto, El nos enseña un método que puede ser practicado por todos sin muletas ni atuendos de ningún tipo. El no busca seguidores, adoradores, o discípulos, o establecer alguna organización . El aceptará su sinceridad en la práctica diaria de la meditación, para que usted progrese hacia la autorealización y la santidad.

Toda enseñanza del Bhai Ji es completamente global.

El no busca discípulos.
¡Sino ayudarlos a que sean sus propios maestros!

Los Cinco Preceptos

1. No Violencia*
2. Abstenerse de hablar lo que no es cierto.
3. Abstenerse de tomar lo que no ha sido ofrecido.
4. Abstenerse de una conducta sexual desordenada.
5. Servicio desinteresado

* El guardar este precepto requiere no ingerir ningún tipo de carne. Esto incluye evitar todos los venenos de cualquier tipo, como alcohol, drogas, tabaco, juego, pornografía, y películas o literatura excesivamente violentos.

La Meditación Shabda es compatible con todas las religiones, costumbres sociales y estilos de vida y puede ser aprendida fácilmente. No se necesita conocimiento previo de meditación.
Este método puede darles notables beneficios para una vida feliz y pacífica.

Requisitos básicos para aprender la Meditación Shabda:

1. Solo quienes sean mayores de 18 años pueden aprender la Meditación Shabda.
2. Debe mantener una dieta vegetariana pura por al menos 7 días al mes.
3. Deben meditar al menos media hora cada día.
4. Debe entender las enseñanzas del Guía Espiritual.
Para asegurar el rápido progreso en la práctica de la meditación, a los practicantes de la Meditación Shabda se les recomienda que traten de llevar los Cinco Preceptos tanto como puedan.

Iniciaciones individuales y seguimiento mensual personalizado.

Cupo Máximo 10 personas

COSTO COLABORACION: Socios: 200 $U

No-socios: 600$U

Traer ropa cómoda y ser puntuales.Gracias

Coordina: Bhai Ji, Guía-Couching Espiritual, psicólogo especialista en técnicas psicoactivas de meditación.

DOMINGO 11 DE DICIEMBRE

16.30 a 20.30

INFORMES: 094597223
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martes, noviembre 22, 2011

La Reina con Velo

La Reina con Velo

Hay una historia en el libro “La Religión Sikh” de Max Arthur Macauliffe sobre un Raja de Haripur que fue a Goindwal durante el reinado de Guru Amar Das. Él llevó consigo a sus reinas. Permítanme compartir lo que dice Macauliffe (con algunos cambios sutiles en los tiempos de los verbos para hacer más fácil la lectura):

“Sawan Mal (uno de los Sikhs del Guru) fue anticipadamente con el Guru para anunciar la llegada del Raja. El Guru dijo, ‘Permitan que Su Alteza venga a verme después de que haya comido de mi cocina.’ La condición del Guru fue aceptada. Él dio al Raja una audiencia privada, luego recibió al primer ministro del Raja y luego a las reinas. Todos ellos fueron gratificados con la visión del Guru.

Una de las reinas recientemente casada no se quitó su velo. El Guru calmadamente le dijo, ‘Señora loca, si no está a gusto con la cara del Guru, ¿para qué ha venido aquí?’ Después de esto, ella se volvió loca y, quitándose las ropas, corrió desnuda hacia el bosque. Se hicieron esfuerzos por detenerla, pero tuvo éxito al escapar de su incomprensible huída.”

(La Religión Sikh por Max Arthur Macauliffe, Volumen 2, Pág. 61-62).

Por meses, he estado meditando en ella, en la reina con el velo. En quietud la he estado estudiando en mi propia imaginación, tratando de entender su historia.

Recientemente casada. Debió haber estado muy joven. Ser elegida reina. Debió haber sido muy bella. De ahí, quizás, incómoda con el deseo sexual que los hombres probablemente proyectaban hacia ella. Por eso el velo. Probablemente era una de las reinas más jóvenes. Sólo Dios sabe qué clase de políticas se seguían entre las reinas de un Raja. Sin duda había intrigas y competencia por los favores del Raja, por sus afectos y atención. Y ella, al ser una de las reinas más recientes, prácticamente debió haber estado adaptándose a los celos de las otras; tratando de habituarse en el nuevo mundo de tener esposo, esposas competitivas y la breve y efímera oportunidad de asegurar su propio futuro.

Como mujeres, nos enseñan desde un principio que parecemos ser mucho más importante de lo que en realidad somos. Hay una presión por pretender. Por escondeer. Por ocultar con un velo algo que es verdadero y real porque tal vez nos haga menos ante los ojos de otras personas. Hay muchísimas mujeres que existen en esta presión dinámica. Preguntándose qué tanto de su verdadero rostro mostrarán. ¿Cuándo el acto de revelar el rostro puede romper conexiones sociales y apoyo alrededor nuestro?

Cuando te entrenan desde el nacimiento y te enseñan que la seguridad de ser mujer te la dará el vivir de acuerdo a las reglas sociales, es una mentira terrible para el alma. Y eso no es fácil de romper. Porque la seguridad de cada ser humano viene de vivir la verdad de espíritu, sin importar lo que digan las reglas sociales. Nuestras almas ha viajado durante 8.4 millones de vidas ganando el precioso regalo del nacimiento humano. Guru Nanak nos dice, en el cuarto Sauri del Jap Ji Sahib, el valor de la vida humana.

Karmi ave kapraa

Nadri mokh du-aar

Por consecuencia de nuestros actos positivos del pasado

Se nos ha regalado este traje con forma humana

La gracia nos lleva a la puerta de la liberación que se encuentra en el interior.

Para hombres y mujeres, ambos e igualmente, la respiración que se nos dio, el cuerpo que se nos dio, la mente que se nos dio, son para servir al Alma. El espíritu tiene su propio viaje, para pagar su karma y crecer en conciencia de su propia Luz Divina. Es solo en la forma humana que esta rara y preciosa oportunidad existe.

La mente puede ser entrenada para apoyar con valentía ese viaje del Espíritu. O puede ser entrenada para envenenar y silenciar esa Voz; sin miedo, sin importar el “futuro”, con la necesidad de pertenecer y no ser rechazado. 8.4 millones de vidas, tomando la forma de insectos y aves y animales y todo lo demás, por esta oportunidad. Y el cómo la mente es entrenada determina el resultado.

Ahí estaba ella, sentada en una audiencia privada con Guru Amar Das, ocultándose detrás de su velo. El velo pasaba también a través de su propia mente. Y todo lo que ese velo representaba era: belleza, estatus, poder, inseguridad, y una profunda imagen mental de lo que se suponía que ella era.

El Guru, en su amor y compasión, la retó. Esa es una de las cosas más difíciles de experimentar; cuando un Maestro, en su sabiduría, confronta aquellos hábitos mentales e ideas que nos dan seguridad y confort. “Señora loca ¿porqué usas un velo? Mira hacia mi.”

¿Qué significa mirar hacia el rostro del Guru? Significa recordar. Recordar Amor. Amor Real. El Amor del Divino hacia el Alma. Significa recorder mentalmente, viceralmetne, intuitivamente las 8.4 millones de vidas que nos tomó ganar un nacimiento humano. Recordar la razón por la cual el alma está aquí. Significa que la imagen mental de lo que tú crees que tu vida debe ser llega al filo y de repente contrasta con la verdad de tu alma y lo que realmente eres. En ese momento de contraste, el Guru te da una oportunidad de ver qué cerca estás de vivir desde tu propio espíritu; o qué tan lejos.

Todos nosotros debemos enfrentar ese momento tarde o temprano. Para muchas personas, ese momento ocurre en su última respiración. Mientras la respiración se desvanece, el velo de la mente se cae y de repente la Luz, Voz y Verdad del espíritu se revela. Pero en la presencia del Guru, con ese toque de compasión, esos velos pueden ser levantados durante la vida. Es un hecho sobresaltante, discorde, inquietante e incluso loco; pero nos da una oportunidad de traspasar a través de las ilusiones en las cuales estamos atrapados. Nos da una oportunidad de abrazar el regalo del cuerpo humano, y de vivir la vida verdaderamente.

Ella miró a los ojos del Guru, y vio su propia falsedad con respecto a su relación con su alma. Y esa joven reina no solo tiró el velo de su rostro, ella tiró cada fragmento de ropa de su cuerpo. Cada símbolo de la mentira que su mente ocultaba detrás. Desde un punto de vista social, se vio cómo si ella se hubiera vuelto loca. Pero, desde un punto de vista espiritual, tal vez haya sido el primer momento en su vida en que ella era real. Auténtica. Actuando desde el fondo de sí misma, desde su espíritu, desde de verdadera Realeza.

No desde algo falso.

Los mundos sociales son construidos sobre mentiras que las mujeres se dicen a ellas mismas. Pero una vez que esas mentiras son vistas por lo que son, tales mujeres no tienen lugar en la sociedad. Lo que sea que la reina haya visto en ese momento con el Guru, tuvo un impacto tan profundo que su psique no pudo integrarlo. Ella simplemente no pudo verlo Y serlo. Creó demasiada contradicción.

Así que desapareció en el bosque. Y nadie pudo encontrarla.

Muerte social. O muerte espiritual. Despertar espiritualmente significa morir socialmente. Es un requerimiento. El Espírituo tiene que ser libre para entenderse a sí mismo; sin abastecerse de las expectativas y demandas de otros. Muy frecuentemente, las mujeres jóvenes son objeto de explotación. No importa de qué siglo estemos hablando, o de que cultura son. El trabajo de casa y el mundo social corren sobre el juicio y la vida de las mujeres. La pregunta es ¿Esa casa y esa sociedad sirven a su Espíritu? ¿O ese agotamiento de energía es solo para propósitos personales, juegos políticos, presión social y ganancia económica?

¿A dónde podía ir? Esa mujer que tuvo un vistazo a algo más que reglas sociales. Esa mujer que había visto la verdad de su alma. ¿Con quién podía vivir? ¿A qué país podía llamarle hogar? ¿A qué personas? ¿A qué marido? ¿A dónde pertenecía ella, que ya había visto las mentiras de la mente y no quería vivir más con ellas?

Macauliffe continúa:

“El Raja, habiendo permanecido por algunos días con el Guru, decidió partir…

“Un hombre simplón, quien solamente se vestía con una sábana, se conectó al Guru. Tenía el hábito de decir, ‘Sach. Sach!’ (verdad, verdad) a todo lo que le decían y consecuentemente se le llamó Sachansach. Un día, él estaba reuniendo leña en el bosque y estaba a punto de regresar con su cargamento cuando la reina loca se apareció frente a él. Ella estaba completamente desnuda, su cabello estaba despeinado y presentaba una apariencia rara y alarmante. Ella atrapó a Sachansach, lo picó, lo mordió, luchó con él y lo llevó a una situación grave. Él escapo con gran dificultad y llegó a casa escurriendo sangre.

“Los Sikhs, al ver su situación, le preguntaron qué había pasado. Su única respuesta fue que ya había tenido suficiente servicio para el Guru, y que regresaría a su casa. Cuando lo presionaron para que les dijera la razón, relató que se había encontrado con una bruja en el bosque. El Guru dijo, ‘Toma mi zapato, y si la bruja vuelve, tócala con él y ella se curará de su enfermedad.’

Sachansach obedeció la orden del Guru, y al día siguiente, cuando la reina se aproximaba agresivamente, la tocó con el zapato del Guru, e inmediatamente recobró su salud mental. Entonces ella, por primera vez, descubrió que estaba desnuda, y buscó escapar avergonzada de la mirada de Sachansach. Él rápidamente se quitó su sábana y le dio la mitad a ella. Ella se la enrolló, e inmediatamente fue con el Guru y calló a sus pies. Él rápidamente perdonó su ofensa. El templo de Bhai Sachansach está cerca del pueblo de Shekhupur.”

(La Religión Sikh por Max Arthur Macauliffe, Volume 2, Pág. 62)

¿Parece una historia de despertar espiritual? No mucho ¿verdad?Desnuda en el bosque. Despeinada. Loca. Golpeando a hombres extraños quienes se atravesaban en su camino.

Muerte social. O muerte espiritual. Este no es un proceso que sea hermoso o fácil. Es un proceso en donde la identidad psicológica y la identidad espiritual luchan.

Nos enseñan, desde el nacimiento, lo que se supone que seamos. Correcto o incorrecto. Bien o mal. Toda esa socialización crea una imagen en nuestra mente; una imagen de lo que pensamos que debemos ser en el contexto de las reglas sociales.

La mente tiene que dejar ir todo eso; todas esas imágenes, todo ese entrenamiento; y permitir que hable al Espíritu lo que es verdadero y real. Para que cree su propia imagen. Para que en adelante cree su propio entrenamiento. Es por eso que, como almas, hemos venido al Guru. Para ser retados. Para ser probados. Para pasar por esas experiencias que van a contradecir la imagen que tenemos de nosotros mismos. Para que dejemos ir lo que es falso en nuestra mente y aprendamos a vivir realmente.

Durante ese tiempo en la selva, nuestra joven reina se volvió loca; espiritualmente loca. La imagen que tenía de ella misma estaba trastornada. Y todo lo que había dejado era impulso, enojo, furia, una valentía animal. Ella pudo haber permanecido en ese estado, pero el Guru no la abandonó. Con su pregunta sobre el velo, él la había empujado hacia esa experiencia de trauma psicológico/espiritual. Y su zapato, de alguna forma (el Siri Guru Granth Sahib habla de ello; el poder de los pies del Guru) con un toque, le dio un ancla. Una manera de comenzar a crear una nueva identidad para ella misma. Una identidad que pudiera ser, al mismo tiempo, social Y espiritual.

Mientras la imagino postrándose ante el Guru, enrollada en la mitad de una sábana, no hay duda de que la experiencia la cambió profundamente. No regresó al Guru la misma mujer que lo había abandonado días antes. No hay notas históricas para describir lo que vio en ella misma, cómo se transformó. A pesar de las muchas posibilidades que se dibujan en mi imaginación.

Pero de lo que sí estoy segura es que cuando se postró ante el Guru, rogó que la perdonara. ¿Que la perdonara de qué? ¿Por volverse loca? ¿Por quitarse sus ropas? ¿Por ocultarse durante días en el bosque?

No.

Perdón por haberlo mirado a Él a través de sus velos.

Wahe Guru Ji Ka Khalsa, Wahe Guru Ji Ki Fateh.

Con todo Amor en el Divino,

Ek Ong Kaar Kaur


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domingo, noviembre 20, 2011

LOS TRES FACTORES DE SIKHI


ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 4 maerae saahaa mai har dharasan sukh hoe hamaree baedhan thoo jaanathaa saahaa avar kiaa jaanai koe rehaao saachaa saahib sach thoo maerae saahaa thaeraa keeaa sach sabh hoe jhoot(h)aa kis ko aakheeai saahaa dhoojaa naahee koe 1 sabhanaa vich thoo varathadhaa saahaa sabh thujhehi dhhiaavehi dhin raath sabh thujh hee thhaavahu ma(n)gadhae maerae saahaa thoo sabhanaa karehi eik dhaath 2 sabh ko thujh hee vich hai maerae saahaa thujh thae baahar koee naahi sabh jeea thaerae thoo sabhas dhaa maerae saahaa sabh thujh hee maahi samaahi 3 sabhanaa kee thoo aas hai maerae piaarae sabh thujhehi dhhiaavehi maerae saah jio bhaavai thio rakh thoo maerae piaarae sach naanak kae paathisaah 4713
DHANAASAREE, CUARTO MEHL,(AMADO): Oh mi Rey, mirando la Visión Bendita del Darshan del Señor, yo estoy en paz. Usted solo sabe mi dolor interno, oh Rey; ¿quién más puede saber? pausa Oh Verdadero Señor y Dominador, Usted es de verdad mi Rey; cualquier cosa que Usted hace, todas son Verdad. ¿Porqué debo llamar a un mentiroso? No hay ningúna otra forma, más que Usted, oh Rey. 1 usted está saturando y está penetrando en todos; oh Rey , todos meditamos en Usted, día y noche. Todos rogamos de Usted, oh mi Rey; Usted solo dá los regalos a todos. 2 todos están bajo Su Poder, Oh mi Rey; no hay nadie en absoluto más allá de Usted. Todos los seres son suyos—Usted pertenece a todos, Oh mi Rey. Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey. Como le agrade, proteja y consérveme, oh mi Querido; Usted es el Verdadero Rey de Nanak. 4 7 13 Domingo,17 de Saawan (Samvat 542 Nanakshahi) (la Página: 670) REFLEXION ESPIRITUAL "Los Tres factores de Sikhi"
"Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey." SGGS 670 Hay tres factores en Sikhi 1 Creer en un solo Creador2. Abandonar la sabiduría personal por la del Guru3. Estar cerca de sus devotos .Si alguno de ellos no se practica realmente , la vida Sikhi seguirá siendo sólo una conversación o una reivindicación. Debo añadir , si estos factores no se hacen una forma de vida, los sijs seguirán engañandose a sí mimsos en el Sendero del Gurú.ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ੫ ਘਰੁ ੬ ॥ ਕਰਣ ਕਾਰਣ ਏਕੁ ਓਹੀ ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਆਕਾਰੁ ॥ ਤਿਸਹਿ ਧਿਆਵਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਸਰਬ ਕੋ ਆਧਾਰੁ ॥੧॥ Sirīrāg mėhlā 5 gẖar 6. Karaṇ kāraṇ ek ohī jin kī▫ā ākār. Ŧisėh ḏẖi▫āvahu man mere sarab ko āḏẖār. 1 En esencia: Oh mente! Recuerde que el Creador es el que ha diseñado el universo y que es el apoyo de todos.Aquí la fe en Ekkankar se enriquece , es Él quien ha diseñado el universo por lo que merece ser alabado.ਕਰਣ = ਜਗਤ। ਕਾਰਣ = ਮੂਲ। ਜਿਨਿ = ਜਿਸ ਨੇ। ਆਕਾਰੁ = ਦਿੱਸਦਾ ਜਗਤ। ਕੋ = ਦਾ। ਆਧਾਰੁ = ਆਸਰਾ।੧।ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਨ! ਜਿਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਦਿੱਸਦਾ ਜਗਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਨੂੰ ਸਦਾ ਸਿਮਰਦਾ ਰਹੁ।੧। ਗੁਰ ਕੇ ਚਰਨ ਮਨ ਮਹਿ ਧਿਆਇ ॥ ਛੋਡਿ ਸਗਲ ਸਿਆਣਪਾ ਸਾਚਿ ਸਬਦਿ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ Gur ke cẖaran man mėh ḏẖi▫ā▫e. Cẖẖod sagal si▫āṇpā sācẖ sabaḏ liv lā▫e. 1 rahā▫o. En esencia: Fija tu atención en el Guru en humildad total y abandona toda tu su sabiduría , a través de las enseñanzas del Guru,se obtiene el Eterno Akalpurakh [Pausa ]Hay que buscar el refugio del Guru , hacer de las enseñanzas del Guru, guía de luz para esta vida y por su conducto, vincularse con el Creador. Dado que la inteligencia personal no ayuda, por lo que se debe abandonar de lo contrario se mantendrá interferenecia con la orientación del Guru .ਸਾਚਿ = ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ। ਸ਼ਬਦਿ = (ਗੁਰੂ ਦੇ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ।੧।ਰਹਾਉ।(ਹੇ ਭਾਈ!) ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖ (ਭਾਵ, ਹਉਮੈ ਛੱਡ ਕੇ ਗੁਰੂ ਵਿਚ ਸਰਧਾ ਬਣਾ)। (ਆਪਣੀਆਂ) ਸਾਰੀਆਂ ਚਤੁਰਾਈਆਂ ਛੱਡ ਦੇ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜ।੧।ਰਹਾਉ। ਦੁਖੁ ਕਲੇਸੁ ਨ ਭਉ ਬਿਆਪੈ ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰੁ ਹਿਰਦੈ ਹੋਇ ॥ ਕੋਟਿ ਜਤਨਾ ਕਰਿ ਰਹੇ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਤਰਿਓ ਨ ਕੋਇ ॥੨॥ Ḏukẖ kales na bẖa▫o bi▫āpai gur manṯar hirḏai ho▫e. Kot jaṯnā kar rahe gur bin ṯari▫o na ko▫e. 2 En esencia: Si las enseñanzas del Guru están consagrados en el corazón , la angustia , la agonía y el miedo se disipan . Millones de personas han tratado de emanciparse por sus propios medios , pero no pudieron , sin el Gurú.La enseñanzas del Guru esculpen la mente de una manera que se eleva por encima del miedo , la ansiedad y la animosidad , si las enseñanzas del Guru se hacen guía de luz , la mente no va a experimentar dolor, angustia o miedo. Numerosas personas han juzgado por su cuenta, pero que no podían salvarse sin el Gurú.ਨ ਬਿਆਪੈ = ਦਬਾਉ ਨਹੀਂ ਪਾਂਦਾ। ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰੁ = ਗੁਰ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼। ਕੋਟਿ = ਕ੍ਰੋੜਾਂ।੨।ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ (ਸਦਾ) ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਕੋਈ ਕਲੇਸ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਪੋਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਲੋਕ ਕ੍ਰੋੜਾਂ (ਹੋਰ ਹੋਰ) ਜਤਨ ਕਰ ਕੇ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੁਰੂ (ਦੀ ਸਰਨ) ਤੋਂ ਬਿਨਾ (ਉਹਨਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ) ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ।੨। ਦੇਖਿ ਦਰਸਨੁ ਮਨੁ ਸਾਧਾਰੈ ਪਾਪ ਸਗਲੇ ਜਾਹਿ ॥ ਹਉ ਤਿਨ ਕੈ ਬਲਿਹਾਰਣੈ ਜਿ ਗੁਰ ਕੀ ਪੈਰੀ ਪਾਹਿ ॥੩॥ Ḏekẖ ḏarsan man saḏẖārai pāp sagle jāhi. Ha▫o ṯin kai balihārṇai jė gur kī pairī pāhi. 3 En esencia : ¿Quién viendo al Guru , tome su refugio , todos sus pecados del pasado son borrados, dice Nanak "me sacrifico a los que se refugian en la humildad del Gurú."El Guru es una encarnación de los milagros para cambiar la vida , el Guru cambia el objetivo de esta vida al entregarnos, y el Guru imparte conocimiento divino que purifica el alma mediante la consagración de las buenas intenciones de los corazones . Reuniéndose con el Gurú ,se trae libertad para el alma , se comienza a cortar todos sus vínculos . Esas personas deben ser aplaudidos por humildemente seguir ala Guru porque abandonan su propia sabiduría para garantizar el éxito en su camino.ਸਾਧਾਰੈ = ਆਧਾਰ ਸਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਹਿ = ਪੈਂਦੇ ਹਨ।੩।ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਕੇ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ (ਗੁਰੂ ਦਾ) ਆਸਰਾ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ (ਪਹਿਲੇ ਕੀਤੇ) ਪਾਪ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ (ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ) ਬੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਤੇ ਢਹਿ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।੩। ਸਾਧਸੰਗਤਿ ਮਨਿ ਵਸੈ ਸਾਚੁ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ॥ ਸੇ ਵਡਭਾਗੀ ਨਾਨਕਾ ਜਿਨਾ ਮਨਿ ਇਹੁ ਭਾਉ ॥੪॥੨੪॥੯੪॥ Sāḏẖsangaṯ man vasai sācẖ har kā nā▫o. Se vadbẖāgī nānkā jinā man ih bẖā▫o. 42494 En esencia: En compañía de sus devotos , permanece Prabh el Nombre en el corazón ; Nanak dice que aquellos a quienes les gusta vivir en compañía de los Santos tienen mucha suerte .Como un gran paso para la reunión con el Gurú , una batalla dentro ha de comenzar , es necesario vivir en un entorno adecuado al menos por tiempo parcial porque la tormenta de la tentación de Maya puede golpear duro otra vez , el medio ambiente adecuado puede ser de gran ayuda , por lo que busque la compañía de Sus devotos , allí se practican las enseñanzas de la manera que corresponde y el Creador se mantiene en el corazón todo el tiempo. Los que aspiran a la enseñanza del Guru obviamente son personas muy afortunadas.ਮਨਿ = ਮਨ ਵਿਚ। ਸਾਚੁ = ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ। ਭਾਉ = ਪ੍ਰੇਮ।੪।ਸਾਧ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਰਿਹਾਂ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਮਨ ਵਿਚ ਵੱਸ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਹੇ ਨਾਨਕ! ਉਹ ਬੰਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ (ਸਾਧ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਟਿਕਣ ਦਾ) ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ।੪।੨੪।੯੪। los iluminados puede ver lo mal que está el mundo por la negatividad de las influencias de Maya , sin embargo , no es posible negar que el Guru aconseja permanecer en contacto con sus devotos , Sri Raag , Mehla 5ਕਾਮਿ ਕ੍ਰੋਧਿ ਅਹੰਕਾਰਿ ਮਾਤੇ ਵਿਆਪਿਆ ਸੰਸਾਰੁ ॥ ਪਉ ਸੰਤ ਸਰਣੀ ਲਾਗੁ ਚਰਣੀ ਮਿਟੈ ਦੂਖੁ ਅੰਧਾਰੁ ॥੨॥ Kām kroḏẖ ahaʼnkār māṯe vi▫āpi▫ā sansār. Pa▫o sanṯ sarṇī lāg cẖarṇī mitai ḏūkẖ anḏẖār. 2 En esencia: El mundo está absorto en la lujuria , la ira y la vanidad ; refúgiese en la humildad de los Santos, el dolor y la oscuridad de la mente se irán.Fuera de la compañía de los devotos , la lujuria , la ira y la vanidad están en vigor con plenos poderes , para liberarse de eso, la compañía de Sus devotos es muy importante , es el lugar donde la gente se empapó en su amor , que otra clase de inspiración se necesita . La lujuria , la ira y la vanidad traen consecuencias horribles , la compañía de Sus devotos inspira a los solicitantes deshacerse de todo eso.ਕਾਮਿ = ਕਾਮ ਵਿਚ। ਮਾਤੇ = ਮਸਤ। ਵਿਆਪਿਆ = ਜ਼ੋਰ ਪਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰੁ = ਜਗਤ (ਦਾ ਮੋਹ)। ਅੰਧਾਰੁ = ਘੁੱਪ ਹਨੇਰਾ।੨।ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬੰਦਿਆਂ ਉਤੇ ਜਗਤ ਦਾ ਮੋਹ ਦਬਾਉ ਪਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਮ ਵਿਚ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿਚ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿਚ ਮਸਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। (ਇਹਨਾਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਹੇ ਭਾਈ!) ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਰਨ ਪਉ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਚਰਨੀਂ ਲੱਗ (ਗੁਰੂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲਿਆਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ) ਘੁੱਪ ਹਨੇਰਾ-ਰੂਪ ਦੁੱਖ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।੨।ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਦਇਆ ਕਮਾਵੈ ਏਹ ਕਰਣੀ ਸਾਰ ॥ ਆਪੁ ਛੋਡਿ ਸਭ ਹੋਇ ਰੇਣਾ ਜਿਸੁ ਦੇਇ ਪ੍ਰਭੁ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ॥੩॥ Saṯ sanṯokẖ ḏa▫i▫ā kamāvai eh karṇī sār. Āp cẖẖod sabẖ ho▫e reṇā jis ḏe▫e parabẖ nirankār. 3 En esencia : A quién el Creador inmaterial bendice (con su nombre), se deshace de su orgullo y se comporta con los demás con humildad absoluta y practica la caridad , alegría y pasión , porque es la esencia de las obras virtuosas .Es la forma virtuosa de la vida que trae quietud al corazón, pero sólo puede ser practicada si el Creador bendice a los mortales con ella, de lo contrario solo vanidad sigue dominando el alma y la forma virtuosa de la vida está manchada . Su gracia asegura de manera virtuosa la vida de cualquier negatividad.ਸਤੁ = ਦਾਨ, ਸੇਵਾ। ਸਾਰ = ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ। ਆਪੁ = ਆਪਾ-ਭਾਵ। ਰੇਣਾ = ਚਰਨ-ਧੂੜ। ਦੇਇ = ਦੇਂਦਾ ਹੈ।੩।ਜਿਸ (ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ) ਨੂੰ ਨਿਰੰਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂ (ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੀ ਦਾਤਿ) ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਾ-ਭਾਵ ਛੱਡ ਕੇ ਸਭ ਦੀ ਚਰਨ-ਧੂੜ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੇਵਾ ਸੰਤੋਖ ਦੇ ਦਇਆ (ਦੀ ਕਮਾਈ) ਕਮਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ ਇਹੀ ਹੈ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਕਰਣੀ।੩। ਜੋ ਦੀਸੈ ਸੋ ਸਗਲ ਤੂੰਹੈ ਪਸਰਿਆ ਪਾਸਾਰੁ ॥ ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਗੁਰਿ ਭਰਮੁ ਕਾਟਿਆ ਸਗਲ ਬ੍ਰਹਮ ਬੀਚਾਰੁ ॥੪॥੨੫॥੯੫॥ Jo ḏīsai so sagal ṯūʼnhai pasri▫ā pāsār. Kaho Nānak gur bẖaram kāti▫ā sagal barahm bīcẖār. 42595 En esencia: Nanak dice : "¡Oh Akalpurakh ! ¿De quién son las dudas disipadas por el Gurú , que se diluyen en todo el universo . "El Guru hace a sus seguidores convencidos de cómo el Creador está presente en todo , la práctica de sus seguidores bajo su orientación eventualmente se dan cuenta de la experiencia de estos hechos divinos - . Mientras hay dudas sobre su creación la progresión espiritual permanece estancada. El Guru rompe las dudas , sin embargo , la enseñanzas del Guru no pueden ayudar, por lo que es obligatorio abandonar la sabiduría personal para seguir el camino que le corresponde al Guru . No se trata de discutir y probar esto o lo otro, en realidad se trata de experimentar lo que el Guru ha experimentado.ਪਸਰਿਆ = ਖਿਲਾਰਿਆ ਹੋਇਆ। ਗੁਰਿ = ਗੁਰੂ ਨੇ। ਬੀਚਾਰੁ = ਸੋਚ।੪।ਹੇ ਨਾਨਕ! ਆਖ-ਗੁਰੂ ਨੇ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਭਟਕਣਾ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ, ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਜੇਹੜਾ ਇਹ ਜਗਤ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ ਸਾਰਾ ਤੇਰਾ ਹੀ ਰੂਪ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ, ਤੇਰਾ ਹੀ ਖਿਲਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਖਿਲਾਰਾ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹੀ ਸੋਚ ਫੁਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਥਾਂ ਤੂੰ ਹੀ ਤੂੰ ਹੈਂ।੪।੨੫।੯੫। "Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey." SGGS 670

sábado, noviembre 19, 2011

Aspecto político del Sikh Dharam

Aspecto político del Sikh Dharam

Raghbir Singh

Política sin Dharma es un campo fértil para la cría de la corrupción y la vida Dharmik sin poder político no puede sostener.Ambos son complementos esenciales de cada uno. En tanto que los sijs eran leales a los principios sikh y vivida como por las enseñanzas de la Gurbani, tenían días de gloria. La victoria y el éxito en la guerra y la paz siempre se les dio la bienvenida en todas partes.Pero tan pronto como se distanciaron de Gurbani es decir, Guru Shabad, y comenzó a vivir la vida de otra manera, su caída comenzó. Fue por eso que ellos no podían hacer valer sus derechos en el momento de la partición de la India, la talla de Punjabi Estado, la división de las aguas fluviales y el control de sus obras de cabecera, al obtener el estado a causa de la lengua punjabi, ataque a Darbar Sahib, el 84 anti-sikh disturbios y la investigación en estos disturbios y la compensación a las familias afectadas. Esto es a pesar del hecho de que algunos de ellos fueron en el fallo del Congreso y algunos otros tenían su propio gobierno, ya sea solo o con la participación activa con BJP, tanto en el Estado y en el Centro. Es un hecho bien conocido que los líderes sikh, especialmente cuando en el poder, nunca se han preocupado por el futuro de su nación y no han anticipado sus problemas y formular planes con mucha antelación para tratar con ellos. Antes de la partición, Sikhi sobrevivía sólo en el oeste de Punjab y también en su mayoría alrededor de la zona Pothohar donde los Sikhs, en comparación con aquellos en la parte oriental de Punjab, fueron más educados, inteligentes, en los servicios y más próspero. Eran en su mayoría en los negocios.Pero no tenían las personas que podían permitirse el lujo de detención judicial en caso de que fueran a manifestarse a favor de más derechos para los sikhs. Ellos fueron los gestores de contenido como gurdwaras y con reserva en los servicios gubernamentales para sus miembros leer y escribir. Sikhs en la parte oriental, por el contrario, eran en su mayoría analfabetos ruralites dependen de la agricultura, versado en gran medida simple, no muy inteligente, y no con el espíritu sij. Estar sin trabajar mucho, siempre estaban listos para hacer frente a las balas y llenan las cárceles en grandes cantidades a la llamada de sus líderes. Antes de la partición, los sijs en ambos lados de contenido general, se considera con el derecho a administrar sus gurdwaras a través de la Shiromani Gurdwara Parbandhak Comité que recibió después de muchos obstáculos y sacrificios.

Después de la partición con la unión de ambos segmentos en la parte oriental de Punjab azulejo, sikh intelectuales, estudiosos del Sikhismo y la gran población puso a disposición de los líderes sikh de agitaciones. Pero no podía canalizar adecuadamente estas fuerzas de manera inteligente lo suficiente. Se convirtieron en líderes mediocres. Dos grandes retos que enfrentan. Uno básicamente relacionados con el choque de los intereses empresariales de los dos hindúes y sijs clases de negocios que llegan desde el otro lado de la frontera. Esto fue explotado en la base religiosa de los periódicos de lengua Jalandher. La comunidad hindú se unieron en torno a sus líderes en el Congreso y Jan Sangh a renegar de idioma punjabí como lengua materna y comenzó a oponerse a la formación del Estado del Punjab y la enseñanza de la lengua punjabi en las escuelas sólo para obtener dominio sobre los sikhs en sus negocios y empresas industriales. Estas cuestiones, después de un lapso de más de cincuenta años, todavía están molestando tanto a las comunidades de una forma y otra.

El segundo reto se relaciona con la falta de una inteligencia adecuada y la previsión de los líderes tradicionales sij que no permitió que los jóvenes educados que se presenten. Antes también, aunque los líderes sij no eran lo suficientemente inteligentes, sino que eran hombres de carácter y nunca vaciló en los principios sikh para su beneficio personal como lo hacen en estos días. El liderazgo actual llegó al poder por la mera explotación de los sentimientos religiosos de los votantes sij en su mayoría analfabetas que no eran ni religiosa ni políticamente consciente de sus problemas. El resultado es que esa gente tomó posiciones importantes, mientras que traicionaron a su ignorancia de los sijs tradiciones, historia y política. Para servir a sus propios fines que siguen para engañar a la gente inocente para llenar las cárceles en el nombre de la religión. Sin la comprensión de la importancia de los episodios de sijs diferentes y sin ningún conocimiento de cómo hacer que sus celebraciones efectiva, se las arreglan para mantener la tercentenaries sij con pompa y muestran a sus propios intereses.

Gurdwaras, SGPC y Sri Akal Takht son las tres principales instituciones de donde extraen su inspiración sijs religiosos y políticos. Kirtan de Gurbani, Vichar Shabad y los discursos sobre la historia de Sikh en gurdwaras ayudar a los Sikhs de llevar una vida limpia y piadosa y mantenerlos en un estado de ánimo optimista para resistir cualquier injusticia en cualquier parte de la sociedad.Se incita a establecer una sociedad sin ego, libre de cualquier prejuicio y la explotación de los derechos humanos y su trabajo. Shri Akal Takht es asegurar que la política no transgredir los límites de la conducta religiosa y si alguien lo hace, Takht es competente para amonestar y sancionar a él. Esto no es aceptable para las clases capitalistas incluyendo algunas familias sij también, ya que no puede florecer en una sociedad de pensamiento sij. Los partidos políticos que representan a los intereses del capital siempre han actuado en connivencia cuando la ocasión lo fue su manera de tomar el control de estas instituciones para diluir y, finalmente, borrar el efecto de los sijs espíritu en la psique sij. Hasta ahora, en contra de la ética del sijismo, los líderes sij de sus verdaderas motivaciones propias y ampliar la influencia de otras fuerzas capitalistas, han hecho subordinado a la política a fin de aprovechar los Sikhs inocentes en nombre de Sikh Panth. En lugar de la formación del carácter de los jóvenes sij, que están ocupados en corromperlos, y en la creación de una clase de neo-Sikhs con la ayuda de deras, etc, los votos de cuyos discípulos asegurar su éxito en las elecciones para continuar la explotación de los pobres. Mientras Guru Tegh Bahadur sacrificó su vida por la independencia de todas las religiones, los líderes de hoy en día sij, por sus intereses personales, guardó silencio cuando el gobierno del BJP en Gujarat estaba masacrando a miles de musulmanes.

Todos los pobres, incluidos los sijs, que creen en Gurbani debe entender que todos los partidos políticos, incluidos los de los sikhs no son sus simpatizantes. Ellos han demostrado ser tan por sus acciones pasadas. Deras, bajo la tutela de los líderes sikh malinterpretar, por sus motivos ocultos, la religión y los valores sociales como es predicada por los gurús sijs y lo usan como opio para las masas. Del mismo modo, los marxistas que condenar la religión como el opio han hecho el marxismo también es un opio para sus seguidores pobres enfoque dogmático a este culto con el resultado de que, después de permanecer en el poder en Rusia por cerca de siete décadas, su culto se ha ido a la hibernación en tierra estéril del ateísmo con la esperanza de los pobres de la germinación, a menos que se fertiliza con nutrientes Dharma y un genuino interés por los pobres. Religión sij, que es una religión toda la vida condena la explotación de cualquier tipo. Que representa a los pobres y los oprimidos, independientemente de cualquier casta y creed.2 Los pobres de todos los colores deben despertar y, desechando sus dirigentes que no han hecho nada por ellos, deben cerrar filas en torno a las enseñanzas Gurbani, haciendo caso omiso de esto o un líder que, a mejorar su suerte en una forma socialista. El sijismo no puede sobrevivir sin el poder de los oprimidos personas.3. El objetivo del sikhismo consiste en sustituir las clases capitalista actual gobernante con los representantes genuinos de las masas sij sin distinción de casta y creed.4

Muchas personas bien intencionadas de inclinaciones socialistas izquierda sij veces por la sencilla razón de que los líderes sij, siendo de la estrechez de miras, no convincente, podría poner adelante Gurbani mensaje de Kirt karo, chhako Vand y Japo Nam.Tampoco lograron impresionar al papel de la religión para la creación de la satisfacción en el anhelo de las personas para obtener ganancias materiales. Personas como fines Com Hardit Singh Bhattal de CPM y Jaita Bhai que se sentía impresionado con el pensamiento de Guru Nanak, independientemente de su afiliación con el Congreso, comunista o partes BSP, debe presentar a predicar el aspecto humano, social y la dignidad del trabajo en el sijismo, el Dalit Los líderes también se han apoderado de todos los privilegios para disfrutar de las generaciones entre sí como los capitalistas. Ellos han construido bungalows palaciega en las ciudades que permite a sus hijos a obtener una buena educación y convertirse en ingenieros, médicos, administrativos y funcionarios civiles y policiales. Se convierten en los legisladores y los ministros también. Pero sus sectores más pobres siguen siendo pobres como antes, como los otros pobres de la sociedad. Se debe exigir que los privilegios deben dejar a los beneficiarios después de sus dos generaciones y así hacer espacio para otros.Tanto el sijismo y el marxismo son para los pobres. Si los creyentes de estas dos sectas son sinceros hay que olvidar las pequeñas diferencias de enfoque y trabajar conjuntamente con los dalits sincero de mejorar la suerte de los sectores pobres.

Va a gurdwaras y recitar Gurbani sin vivir por ella y sin ayudar a los necesitados no hacen un buen sij. No hay mucha diferencia en la creencia de una religión y la vida por ella. Los pobres y no los capitalistas son los pilares del sikhismo.

Referencias

1. jb lg Kwlsw rhY inAwrw, qb lg qyj dIau mYN swrw ]
jb ieh ghY ibprn kI rIq, mYN n krhUM ien kI pRqIq ]
(gurU goibMd isMG)
2. nIcw AMdir nIc jwiq nIcI hU Aiq nIcu ]
nwnku iqn kY sMig swiQ vifAw isau ikAw rIs ] (gurU gRMQ swihb, pMnw 15)

3. ienhI kI ikrpw ky sjy hm hYN, nhIN moh sy grIb kror pVy (gurU goibMd isMG)
4. ienhI sy rwjy aupjwayuN [ rwj krn kI rIq isKwauN [
ienhI ko srdwr bnwauN [ qbY goibMd isMG nwm khwauN ] (gurU goibMd isMG)

jueves, noviembre 10, 2011

FELIZ PARKASH GURU NANAK SAHIB



Baba guruNanak Dev g de parkash ustev dian sarean nu lakh lakh vadhian...

FELIZ DIA DEL NATALICIO DE NUESTRO AMADO MAESTRO

GURU NANAK SAHIB


Jagat Guru, GURU NANAK SAHIB JI
Conocido como
"NANAKACHARYA" en Sri Lanka !
"NANAK LAMA" en Tibbet !
... ...
"GURU RIMPOCHEA" en Sikkim & Bhutan !
"NANAK RISHI" en Nepal !
"NANAK PEER" en Bagdad !
"VALI HIND" en Makka !
"NANAK VALI" en Misar !
"GURU NANAK VALI HIND", "NANAK KADAMDAR" in
roos !
"BABA NANAK" en Irak !
"PEER BALAGDAAN" en Mazhar Shareef !
"BABA FOOSA" en China !
DHAN SRI GURU NANAK SAHIB JI.



martes, noviembre 08, 2011

Sikhismo y Deporte: Entrevista Revista Dialogal de la UNESCO

Agradecemos la nota que realizára el Sr. Sergio Arévalo para la revista española de la UNESCO,
"Dialogal" Núm.39 de 2011 sobre Deporte y Religiones, en nuestro caso, Sikhismo y Deporte.La entrevista fue realizada a nuestro Fundador Bhai Haribhajan Singh Ji.




martes, noviembre 01, 2011

RECORDANDO LA TRAGEDIA DE 1984

27 ANIVERSARIO DEL GENOCIDIO SIKH

WAHEGURU PROTEGE A SUS HIJOS...

Mi Guru siempre está conmigo, cerca y a la mano. Meditando, meditando en remembranza de Él, yo lo abrazo por siempre. ||1||

SGGS

Después del asesinato de Indira Gandhi, el 31 de octubre de 1984, muchos Sikhs fueron masacrados por toda la India.Esta es una historia sobre una pareja Sikh, que vivía en una aldea aislada fuera del Punjab. La pareja era joven y eran amritdharis (bautizados en la Khalsa). La mujer usaba turbante y ambos tenían un hijo pequeño.La pareja Sikh tenía una granja lejana, en un área dominada por Hindúes. Cuando las noticias del asesinato llegaron al área, y se supo que habían asesinado a muchos Sikhs, algunos grupos locales también decidieron que era la oportunidad perfecta de deshacerse de la granja y de sus habitantes.

El hombre se enteró sobre los planes y le dijo a su esposa que tenían muy poco tiempo, el ataque era inminente y estaban por llegar. También le dijo que deberían abandonar la granja y escapar para salvar sus vidas. La mujer, sin embargo, le recordó que tenían un Siri Guru Granth sahib en la habitación más alta de la casa y le preguntó ¿Cómo podemos huir del Guru Sahib? El hombre nuevamente le repitió que había un ataque por llegar y que su hijo pequeño podría ser asesinado. La mujer insistió nuevamente, sería un error huir del Guru Sahib, además de una falta de respeto.

El hombre, frustrado, dijo “Después de que nos maten, van a faltarle al respeto al Guru de todas formas, así que ¿porqué quedarnos? No podemos salvar al Guru si estamos muertos. Lo mejor que podemos hacer es salvarnos ahora. ¡No hay beneficio al quedarnos! Estas siendo obstinada y estúpida.” La mujer respondió que, mientras hubiera aliento en su cuerpo, no abandonaría al Guru, mientras estuviera viva, nadie se atrevería a faltarle al respeto.Con la turba en camino, el hombre, frustrado, le dijo a su esposa que hiciera lo que quisiera, pero él se iría con su hijo. Luego tomó al pequeño y escapó.

La mujer subió a la habitación del Guru e hizo un ardaas. Pidió al Guru protección y coraje para aceptar su destino, y si así tuviera que ser, convertirse en mártir durante su servicio. Luego tomó un kirpan y esperó.Cuando la mujer vio a la turba llegar gritando y con armas en las manos, lista para atacar la casa, bajó y se paró en la puerta sosteniendo su desenvainado kirpan. Todos en la turba, de repente, comenzaron a dar vuelta y a correr, a veces volteaban aterrorizados y luego seguían corriendo. La mujer estaba confundida pero sorprendida por la protección del Guru mientras la turba se alejaba sin regresar…

Días más tarde, el hombre regresó a la aldea para verificar el destino de su esposa y de su propiedad. Él estaba convencido de que su esposa había sido atacada y asesinada, y que su casa había sido destrozada. Mientras caminaba nervioso hacia su hogar, un Hindú lo detuvo y le preguntó, “Singh ¿cómo reuniste a todos esos Nihangs tan rápidamente ese día?”El hombre, confundido, preguntó “¿de qué hablas?”

El Hindú contestó, “Ese día, cuando la turba iba a atacar tu casa, tu esposa se paró en la puerta y estaba rodeada por muchos Nihangs; estaban tan altos y cargando toda clase de armas. ¿Cómo pudiste reunirlos a todos tan rápidamente?”

El hombre entendió que los Sikhs Shaheeds (mártires) habían estado protegiendo al Guru ellos mismos, y que el coraje de su esposa había sido recompensado.Rápidamente fue a su casa y pidió perdón a su esposa, y le contó lo que los aldeanos hablaban sobre el ejército de Nihangs que habían protegido su casa.

El Bienamado y Verdadero Guru está siempre conmigo; en donde sea que esté, Él me salvará. ||

SGGS

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miércoles, octubre 26, 2011

La celebración en Sri Harmandar Sahib de Bandhi Chhor Diwas (Diwali)

ਦੀਵਾ ਬਲੈ ਅੰਧੇਰਾ ਜਾਇ. ਬੇਦ ਪਾਠ ਮਤਿ ਪਾਪਾ ਖਾਇ.

Cuando la lámpara está encendida, la oscuridad se disipa. De la misma manera por la lectura de los sermones religiosos (Gurbani), el intelecto pecaminoso será destruido.

FELICIDADES SANGAT HISPANOAMERICANA !!!!

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domingo, octubre 23, 2011

Poemas de Kabir



Poemas de Kabir

Todas las versiones son de Rabindranath Tagore, con traducción al español de Joaquín V. González


Llamado también Kabir Sahib o Sant Kabir, no es fácilmente clasificado como un Sufi o un Yogui - él es todos estos-. Es reverenciado por Musulmanes, hindúes, y Sijes. Nació en Varanasi (Benares), India, probablemente alrededor del año 1440, aunque otras fuentes sitúan su nacimiento en 1398, dándole una vida útil total de más de 100 años. De padres musulmanes, muy temprano en su vida, Kabir se hizo discípulo del santo hindú Bhakti Ramananda. Era muy insólito para un profesor hindú aceptar a un estudiante musulmán, pero la tradición dice que Kabir fue la excepción, porque encontró un camino creativo para vencer todas las objeciones.
La colección de poemas de Kabir, reunida por sus discípulos durante el transcurso de su vida, se ha convertido tras su muerte en un libro sagrado para sus devotos, constituyéndose en una de las obras maestras de la literatura espiritual universal.

Selección de poemas de Kabir

6.

La luna brilla en mi interior; pero mis ojos ciegos no pueden verla.
La luna está en mí, lo mismo que el sol. Sin que lo toquen, el tambor de la eternidad resuena en mi interior;
pero mis oídos sordos no pueden oírlo.
Así, en tanto que el hombre reclame el Yo y lo Mío, sus obras serán como cero. Cuando todo amor del yo y de lo mío
haya muerto, entonces es cuando se consumará la obra del Señor.
Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento.
Alcanzado el conocimiento, déjese el afán. El afán de la flor es el fruto; cuando el fruto madura, la flor se marchita.
El ciervo contiene el almizcle, aunque no lo busca en sí mismo sino husmeándolo en la hierba.

9.

¿Cómo podría yo jamás pronunciar esas palabras misteriosas?
¿Cómo podría yo decir: Él no es como esto y es como aquello?
Si digo que Él está en mí, el universo se escandaliza de mis palabras.
Si digo que está fuera de mí, miento.
De los mundos internos y externos, Él hace una unidad indivisible.
Lo consciente y lo inconsciente son los taburetes de sus pies.
Ni se manifiesta ni se oculta; no es revelado ni irrevelado.
No hay palabras para decir lo que Él es.

17.

La luz del sol, de la luna y de las estrellas
fulgura con vivo resplandor:
la melodía amorosa asciende cada vez más,
acompasada al ritmo del amor puro.
Día y noche, el coro llena los cielos,

y Kabir dice:
Mi único Bienamado me deslumbra como el relámpago.
¿Sabéis cómo expresan su adoración los instantes?
blandiendo su círculo de luces,
el universo día y noche canta adorando.
Allí, dice Kabir, la adoración no cesa jamás.
Allí está en su trono el Señor del universo.
El mundo entero ejecuta su obra y comete sus yerros;
pero pocos son los amantes que conocen al Bienamado.
Como se mezclan las aguas del Ganges y del Jumna,
así se mezclan en el corazón del hombre piadoso
las dos corrientes del amor y del sacrificio.
En su corazón, el agua sagrada se esparce día y noche,
y así concluye el ciclo de los natalicios y de los óbitos.
¡Qué inefable reposo en el Espíritu Supremo!
Sólo lo goza quien lo busca.
Sujeto por las cuerdas del amor,
va y viene el columpio oceánico del gozo,
y hay un potente estallido de canciones.
¡Ved aquel loto que florece sin agua!

Y Kabir dice:
La abeja de mi corazón liba su néctar.
¡Maravilloso loto florecido en el corazón del universo!
Sólo las almas puras conocen sus delicias verdaderas.
La música vibra por doquiera,
y el corazón participa en el gozo del mar infinito.

Kabir dice:
Sumérgete en ese océano de dulzura,
y deja que vuelen lejos
todos los errores de la vida y de la muerte.
Ya ves cómo aquí se sacia la sed de los cinco sentidos,
ya no existen las tres formas de la miseria.

Kabir dice:
Estamos en lo Inaccesible;
miraos adentro
y veréis cómo brillan en vosotros los rayos de luna
de Dios escondido.
Allí late el ritmo de la vida y de la muerte.
Ahí surgen los arrobamientos,
todo un espacio radiante de luz.
Allí se escucha la misteriosa música,
que es la del amor de los tres mundos.
Allí arden los millones de lámparas del sol y de la luna.
Allí resuenan por doquiera los amorosos cánticos,
llueven ondas de luz,
y el adorador saborea con delicias el celeste néctar.
Ved la vida y la muerte:
ya no hay entre ellas separación alguna.

Kabir dice:
El sabio enmudecerá,
pues la Verdad no puede hallarse en los libros ni en los Vedas.
Me he asociado al armonioso equilibrio del Uno.
He bebido la copa de lo inefable.
Encontré la clave del misterio.
Alcancé la raíz de la Unión.
Viajando sin camino llegué al país sin dolor,
y la gracia del Gran Señor
ha descendido dulcísima en mí.
Se canta al Dios infinito como si fuera inaccesible;
pero en mis meditaciones, sin mis ojos yo lo he visto.
Es, de cierto, el país sin sufrimientos,
y nadie sabe el camino que a Él conduce.
Sólo aquel que encontró ese camino
va más allá de la región de los dolores.
Maravilloso país,
que no puede pagarse con ningún mérito.
El sabio lo ve, el sabio lo canta.
Tal es la última palabra;
pero ¿cómo expresar su maravilloso sabor?
Aquel que la saborea una vez,
sólo él sabe el gozo que puede dar.

Kabir dice:
Al conocerla, el ignorante se convierte en sabio
y el sabio se queda mudo, en silenciosa adoración.
El adorador se embriaga totalmente.
Su sabiduría y su desprendimiento son perfectos.
Bebe en la copa de las inspiraciones y de las aspiraciones del amor.
Allí todo el cielo se llena de armonías,
y la música suena sin cuerdas y sin pulsaciones.
Allí no cesa nunca el juego de la alegría y del dolor.

Kabir dice:
Si te sumerges en el océano de vida,
vivirás en el país de la suprema felicidad.
¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora!
El adorador exprime y bebe la esencia de las horas.
Vive con la vida de Brahma...
Digo la verdad, porque acepté la verdad en mi vida.
Estoy consagrado a la verdad,
porque ahuyenté lejos de mí todas las falsas apariencias.

Kabir dice:
Así se libra el adorador de todo miedo,
así lo abandonan todas las ideas erróneas
sobre la vida y la muerte.
Allí el cielo se llena de música.
Allí llueve néctar.
Allí vibran las cuerdas del arpa y suenan los tambores.
¡Qué secreto esplendor irradia ese castillo del cielo!
Ya no hay amaneceres ni puestas de sol.
En el océano de revelaciones que es la luz del amor,
el día y la noche no forman más que uno.
Alegría eterna; ni dolor, ni luchas.
Allí he bebido, llena hasta los bordes,
la copa de la dicha, de la dicha perfecta.
No hay lugar allí para el error.

Kabir dice:
Allí he sido testigo de los juegos de la única felicidad.
He conocido en mí mismo el juego del universo;
he escapado al error de este mundo.
Lo externo y lo interno se han hecho para mí
un solo cielo.
Lo infinito y lo finito se han unido.
Me embriago con la visión del Todo.

La luz invade el universo; es la lámpara del amor,
ardiendo en el candelero del saber.

Kabir dice:
Allí no puede deslizarse error alguno,
y ya no existe el conflicto de la vida con la muerte.

26.

Todas las cosas están creadas por Dios. El Amor es Su cuerpo.
No tiene forma, ni cualidad, ni decadencia.
Trata de unirte a Él.
Ese Dios indeterminado toma millares de formas a los ojos de las criaturas:
Es puro e indestructible.
Su forma es infinita e insondable.
Danza extasiado y Su danza describe mil formas vaporosas.
El cuerpo y el espíritu desbordan felicidad cuando los toca Su gozo infinito.
Está inmerso en toda conciencia, en todo júbilo, en todo dolor.
No tiene principio ni fin.
Contiénese entero en su Beatitud

27.

La misericordia de mi verdadero Maestro es la que me ha dado a conocer lo desconocido.
Por Él sé caminar sin pies, ver sin ojos, oír sin orejas, beber sin labios, volar sin alas. En el país donde no hay ni sol, ni luna,
ni noche, ni día, he amado y he meditado. Sin comer he saboreado la dulzura del néctar; sin agua he aplacado mi sed.
El gozo compartido es la plenitud del gozo. ¿Ante quién podía expresarse jamás?

Mi Maestro es más grande que los mundos, e inmensa la buena ventura de su discípulo

33.

¿Cómo podría quebrarse el amor que nos une?
Cual la hoja del loto reposando sobre el agua, así eres tú, mi Señor, y yo soy tu esclavo.
Cual el ave nocturna contempla la luna en la noche, así eres tú, mi Señor, y yo soy tu esclavo.
Desde el comienzo hasta el fin de los tiempos está el amor entre Tú y yo. ¿Cómo podría extinguirse ese amor?

Cual el río penetra en el océano, así mi corazón penetra en ti

40.

Nada mejor, ¡oh, santo hombre!, que unirse simplemente a Él.
Desde el día en que hallé a mi Dios, los juegos de nuestro amor ya no han cesado. No cierro los ojos, no tapo mis oídos,
no mortifico mi cuerpo.
Miro con los ojos muy abiertos, sonrío, y por doquiera contemplo Su hermosura. Murmuro su nombre, y todo cuanto veo me habla de Él.
Todos mis actos constituyen un culto que rindo a mi Dios.
La aurora y el crepúsculo me parecen iguales.
Las contradicciones ya no existen para mí. Por doquiera que voy, en Él me afano.
Todo cuanto hago lo hago en Su servicio. Al acostarme me prosterno a Sus pies. Sólo Él es adorable a mis ojos; no conozco otro.
De mi boca ya no salen palabras impuras. Día y noche canto Sus alabanzas.
De pie o sentado, no puedo olvidarlo, porque el ritmo de Su canción lo llevo en mis oídos.

Un gozo frenético abrasa mi corazón y descubre todos los misterios ocultos en mi alma. Estoy sumergido en una inmensa felicidad que supera toda alegría y todo dolor.

49.

La flauta del Infinito toca sin jamás interrumpirse, y canta Su amor.
Cuando el Amor renuncia a todo límite, alcanza la Verdad.
¡Cuán lejos se esparce su perfume! No tiene fin; ningún obstáculo se le opone.
La forma de su melodía brilla como un millón de soles.
La vina hace vibrar incomparablemente las notas de la verdad

97.

El Señor está en mí, el Señor está en ti, como la vida está en cada simiente. Renuncia a un falso orgullo,
¡oh, mi servidor!, y busca en ti a tu Señor.
Un millón de soles irradia Su luz.
Un océano azul se extiende en el cielo. La fiebre de la vida se aplaca y todos mis pecados se lavan
cuando permanezco en el seno mismo del mundo.
Escucha las campanas y los tambores de la Eternidad. ¡Regocíjate en el amor!
La lluvia cae sin agua y los ríos son torrentes de luz.
Sólo el Amor puede penetrar al mundo, y pocos son los que saben estas cosas.
Están ciegos los que quieren verlas a la luz de la razón, de esa misma razón que es la causa del alejamiento.
¡El Palacio está tan distante de la razón! ¡Bendito quien puede, en el seno de la dicha infinita,
cantar en sí mismo el cántico del encuentro del alma con el Alma, el cántico del olvido de las penas,
el cántico que supera todo cuanto penetra en nosotros y todo cuanto emana de nosotros!

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