miércoles, noviembre 24, 2010

GURU TEG BAHADUR (Día de su Martirio)

NOVENO GURU 1621-1675

GURU TEG BAHADUR

1621 - 1675

Tal como un sueño es el juego de este

mundo sin el Señor.

Todas las cosas deben ser abandonadas.

Solamente cuatro cosas son eternas:

Naam, Sadh, Guru y Dios.

Muy amado para mi corazón es tener el

Naam; en recuerdo del cual, todos los sufrimientos se desvanecen y Tu visión

es obtenida.

SL

OKAS 54, 56 M9

Mekhan Shah, un mercader exitoso y discípulo devoto, estaba en ruta hacia Bombay cuando se presentó una tormenta y su barco empezó a hundirse. El, oró pidiendo que el Maestro Viviente le salvara y salvara su embarcación y que en compensación daría una ofrenda de quinientas monedas de oro. Ni bien había concluido su oración cuando las aguas se calmaron y el barco se enderezó por sí mismo.

Al alcanzar el puerto, vendió su mercadería y se apresuró a buscar el Darshan de Hari Krishan pero se encontró con que el Guru había abandonado su cuerpo, y que le sucedía alguien que vivía en Bakala; al llegar allí, sintió más consternación pues Hari Krishan no había nombrado a Su sucesor, sino solamente había nombrado el lugar donde sería encontrado.

En Bakala, veintidós hombres proclamaban que eran los sucesores del Guru. Para resolver el problema, Mekhan Shah fue donde cada uno de ellos e hizo una ofrenda de cinco monedas, sabiendo que el verdadero Maestro pediría la suma ofrecida. Cuando los veinte y dos hombres gustosamente aceptaron su ofrenda y no hicieron ninguna petición adicional, el mercader estuvo desalentado en su corazón. A través de toda la aldea hizo preguntas: "¿Existe algún otro Santo en Bakala?"

Finalmente una anciana vino a él con las más alentadoras noticias: "Existe otro hombre de Santidad, Teg Bahadur; pero no tiene el deseo de ser llamado Guru, ni tiene muchos seguidores, pasa la mayor parte de sus días en meditación y muy rara vez ve a alguien.

Alentado por estas noticias Mekhan Shah buscó Su audiencia y al recibirla, ofreció la cantidad usual:

"Hermano, dónde está la honestidad? En tu desesperación ofreciste quinientas monedas de oro".

Antes de que el mercader pudiese contestar, Teg Bahadur se sacó la camisa y le mostró las cicatrices que había recibido por salvar el barco. Mekhan Shah estaba lleno de alegría, había encontrado al verdadero Maestro! Presentó humildemente su reverencia y el resto de las monedas de oro. Entonces, rápidamente subió al techo, desde donde proclamó al Guru agitando su turbante.

Las noticias se esparcieron y los impostores fueron puestos en vergüenza. La mayoría de ellos se ocultó, excepto Dhir Mal, sobrino de Teg Bahadur, quien estaba inspirado por un sirviente ambicioso llamado Shikan que buscaba venganza.

Un plan de asesinato fue elaborado. Razonó que si no existía un rival, Dhir Mal podía mantenerse en una posición de autoridad. Shikan condujo un grupo de hombres armados, detrás de los cuales Dhir Mal merodeaba la casa del Guru. Ellos irrumpieron en la casa del Guru, dispararon contra el Maestro y huyeron rápidamente, robando sus pertenencias. La herida fue pequeña y no afectó su serenidad, excepto cuando vió que Dhir Mal estaba enredado en tan maligno acto, y dijo: “A ti, Dhir Mal, hijo de mi noble hermano Gurditta (1), pueda Dios bendecirte!"

(1).- Teg Bahadur tuvo dos hermanos: Baba Atal y Baba Gurditta. Los tres fueron muy devotos hijos y discípulos del Guru Har Gobind. De acuerdo con la leyenda, tanto Atal como Gurditta (en distintas ocasiones) revivieron un cadáver (Atal a un joven compañero de juego y Gurditta a una vaca) y por esto el Guru les dio la espalda. "No estoy complacido cuando alguien se coloca como un rival de la Voluntad de Dios, devolviendo la vida a un muerto", les dijo el Maestro, en tono de reclamo. Sintiendo el dolor de Su descontento, ambos restauraron el balance de la naturaleza que habían perturbado, entrando en Samadhi y abandonado sus vidas terrenales; Atal murió mientras era un niño y Gurditta en sus veinte años.

Cuando encontraron a su Maestro herido y la casa saqueada, un grupo de discípulos persiguió al culpable hasta su casa, la registraron y recuperaron las pertenencias del Maestro, y también otros objetos, incluyendo una copia del Granth Sahib, la cual por derecho le pertenecía al Maestro. Shikan fue capturado, castigado y llevado ante el Maestro. Cuando le vió, Shikan pidió perdón y Teg Bahadur le miró compasivamente, y complacido por su arrepentimiento ordenó su libertad.

Cuando se dirigió a Sus seguidores, les dijo: "La ira engaña al hombre en cada acto, convirtiendo la rectitud en maldad; ésta le hace a uno dar las espaldas aun a su propio Guru. A pesar de que la ira es una fuente de rivalidad y miseria, el hombre, fácilmente, se convierte en su esclavo y arruina su vida. Ahora, ustedes han descendido al mismo nivel de aquellos que buscan poder, riqueza y reconocimiento mundanos. Lo que ha sido tomado de Dhir Mal debe serle devuelto, y no deben mantener enemistad con él. Aquellos que deseen seguirme, deberían solamente valorar el regalo que confieren los Santos. Que ningún hombre pueda robar, ni tenga oportunidad para arruinar su vida. En perdón y no en odio debe ser mantenido ese regalo.

Quienquiera que busque el gozo eterno,

permítele que lo busque en el Espíritu

omnipermeante (Naam:).

Si bien tempranamente, bajo la orden de Su padre, Teg Bahadur, (este nombre significa"Espada valiente") había sido probado como un valiente soldado, prefirió una vida de quietud, por lo que también fue conocido como Tyag Mal o "aquel que renuncia". Cuando era niño fue una fuente de preocupación para su madre, ya que rara vez se veía con otros niños; más bien pasaba hora tras hora en prácticas espirituales. Ella encontró alivio solamente, cuando Har Gobind le aseguró que su devoción complacía al Señor y que un día seria el consuelo espiritual de la humanidad, y que antes de tomar esta tarea, él, bajo las órdenes de Har Gobind se establecería en Bakala con su esposa y madre y allí viviría por 20 años una vida de soledad y meditación.

Diariamente se concedería unas pocas horas a descansar, algunas a actividades físicas y, unas pocas horas más podría dar discursos sobre asuntos espirituales a los sinceros buscadores de la Verdad. Generalmente pasaría el resto del tiempo en profunda meditación. Cuando Hari Krishanabandonó su cuerpo y veintidós hombres proclamaron la Sucesión, peleando por el reconocimiento de tal posición, Teg Bahadur permaneció apartado y simplemente continuó sus prácticas espirituales. Aun, antes de que fuese descubierto por Mekhan Shah, ciertos discípulos avanzados incluyendo a Baba Gurditta, el hijo de Bhai Buddha, encontraron que brillaba la misma Luz en Teg Bahadurcomo en los Maestros que le precedieron. Ellos le rogaron que debería permitírseles anunciar a todas las personas al verdadero Sucesor; pero, a pesar de que ya había recibido, desde el interior, la comisión de conducir el trabajo espiritual, y el Poder ya se le había transferido, El, que también era muy humilde, aseguraba: "Solamente soy un pobre sirviente, no apto para esta tarea, mas la orden ha sido recibida desde el interior; así que si desean considerarme como Guru, les daré mi primera orden, "No me proclamen ante los cuervos, quienes están juzgando a los Gurus de acuerdo con valores materiales". Sin embargo no tengan temor. ¿Puede la Luz del Guru ser robada por los impostores? Ellos trataron en el pasado y han fallado, y aún tiempos vendrán, y nuevamente tratarán, y otra vez más fallarán. Cuanto tiempo pueden los falsos Maestros pretender tener una Luz que no poseen?"

Como tal vivió calmada y virtualmente desconocido para el Sangat hasta que Mekhan Shah lo descubrió como el Maestro Viviente y esa gran antorcha de Luz fue dada a conocer al mundo.

El amor y la misericordia del Guru son

para el gozo de todos.

No deseo perturbar a nadie.

Bajo el mandato de Guru Nanak, se me hará

repetir el Verdadero Nombre a través del

mundo.

Teg Bahadur empezó a viajar en respuesta a las oraciones de aquellos atrapados en la miseria de la vida y de la muerte. Pero en casi todos los lugares a donde fue se encontró con antagonismo; sin embargo, permaneció en calma y centrado en la Voluntad Divina. Tranquilamente otorgando Gracia a los pocos buscadores y luego continuando su camino.

Durante esos viajes se enteró que sus seguidores habían retenido el Granth, robado a Dhir Mal. Descontento por ello, ordenó otra vez que le fuera devuelto; sin embargo, los sikhs clamaron que por derecho era del Maestro, ya que Dhir Mal lo había obtenido por su falsa proclamación como sucesor.Teg Bahadur no aceptaría esto: "Si él lo ha obtenido mediante el engaño como Uds. dicen, ahora, Uds. lo han obtenido mediante el robo, lo cual no hace mejores sus actuaciones. A pesar de que pueda ser santo o tener un valor histórico, fue robado y debe ser devuelto. Nosotros tenemos otras copias del Granth y servirán para nuestras necesidades. No existe razón para hacer un culto o para deificar esta copia en particular". Este libro fue dejado a las orillas del río Beas, y se le informó a Dhir Mal, quien poco tiempo después, lo recaudó y lo preservó en su familia.

Teg Bahadur pasó a través de muchas aldeas y en una ocasión se reunió con un pueblo de personas sencillas e inocentes, quienes entregaron sus corazones en profunda devoción. Pero cuando llegó a Amritsar, encontró una escena diferente: Guru Har Gobind había trasladado Su sitial de Amritsar a Kartarpur y en ese tiempo muchos discípulos también se mudaron. Entonces el Templo Dorado cayó en manos de hombres que buscaban riquezas y poder y, cuando Teg Bahadur iba a entrar, las puertas le fueron cerradas y atrancadas ante Su propio rostro. Algunos discípulos quisieron entrar al Templo por la fuerza; pero El no les permitió y se sentó tranquilamente bajo un árbol por algunas horas. Como los sacerdotes ejercían mucha influencia, los hombres del área estaban temerosos de acercarse a El. Finalmente, una mujer de una aldea cercana se adelantó, e inclinándose ante el Maestro, le ofreció su simple hogar; y otra mujer salió y dio la bienvenida al Maestro. Solamente cuando fueron avergonzados por la valentía y amor de las mujeres, fue que los hombres se acercaron y pidieron perdón al Guru.

De Amritsar, Teg Bahadur fue a Kartarpur y de allí a una pequeña extensión de tierra situada a pocas millas, en donde empezó la construcción de la ciudad de Anandpur.

Dhir Mal continuó la persecución al Maestro, pero Teg Bahadur continuó su jornada. En donde quiera que había corazones sinceros y piadosos, El se presentaba para dar sus bendiciones, y a los corazones plagados de deseos mundanos les daba descanso con la refrescante Luz del Naam.

Cuando la influencia de Teg Bahadur empezó a crecer, llegó a oídos de Aurangzeb quien temiendo por su poder ordenó apresar al Maestro. Afortunadamente un general rajput, Ram Singh, intervino en favor del Maestro y por un tiempo la orden se detuvo. Pronto el favor fue pagado. El emperador ordenó a Ram Singh que fuese al mando de un ejército en contra del temido rey de Kamrup; muchas expediciones habían ido pero ninguna había vuelto. Ese país se asoció con el misterio y el terror. Así que, Ram Singh, buscó desesperadamente la ayuda del Guru. Teg Bahadur acompañó al general en su campaña guerrera y, rehusó dar un activo apoyo a ninguno de los ejércitos, más bien El fue capaz de llegar a una reconciliación pacífica.

Por este tiempo en Patna, la esposa del Maestro había dado a luz un hijo, Gobind Rai. Sin embargo, pasaron tres años antes de que el Maestro volviese a su familia y mirase por primera vez a Su hijo e incluso entonces, Su estadía fue breve. Luego de hacer los arreglos necesarios para el bienestar y la educación de su hijo, el Maestro continuó sus viajes; los cuales le llevaron a través del Punjab, Kashmir, Anandpur y Agra.

En cualquier lugar al que fuera encontraba terror, la opresión religiosa estaba nuevamente en incremento y Aurangzeb amenazaba con la ejecución de aquellos que rehusaran abrasar el Islam. Personas inocentes fueron aprisionadas, los débiles o aquellos para quienes el hinduismo tenía poco que ofrecer (las bajas castas hindúes), salvaron sus vidas cambiando su religión. Pero muchos otros escogieron la muerte antes que resquebrajar su fe. Entonces, el emperador Aurangzeb dirigió su atención a la conversión de los Brahmines, ya que si tenía éxito en esto, los otros, fácilmente seguirían su ejemplo. Los Brahmines estuvieron desesperados, y realizaron reuniones secretas con la esperanza de encontrar una salida a este terrible predicamento.

En Amarnath (lugar sagrado en Kashmir), un pequeño grupo de Brahmines se reunieron para invocar la gracia del Señor Shiva. Allí, uno de los Pundits tuvo una visión:

El Señor Shiva se le presentó y le dirigió hacia el Maestro Viviente Teg Bahadur. Este Brahmin, Kirpal Ram, con un grupo de quinientos pundits fue a Anandpur; entonces, acercándose ante el Divino Maestro, con lágrimas en los ojos, suplicó Su misericordia, diciendo: "Nuestros libros sagrados han sido quemados, nuestros templos profanados y ahora nuestras vidas han sido amenazadas si no nos convertimos al Islam. En nuestro total desamparo, nos hemos vuelto hacia Ti".

Teg Bahadur contestó: "La Casa de Nanak siempre se ha sustentado en los derechos fundamentales de adoración de los hombres. Ahora Uds. Pueden estar tranquilos ya que no descansaré hasta que algo sea hecho".

Por algún tiempo Teg Bahadur se sentó en soledad, Sus ojos rebosan de compasión cuando pensaba en los sufrimientos de sus hermanos los hombres. Justo en ese momento, Gobind Rai ingresó a la habitación y conmovido por la triste expresión del rostro de su padre, tocó Sus pies y le preguntó qué carga tan pesada soportaba El. Teg Bahadur le habló de la plegaria de los Brahmines y añadió: "Algún hombre Santo y valiente, debe estar listo a sacrificar su vida por esta causa".Espontáneamente el divino niño contestó: "Quién hay más grande que tú, Padre, y quién es más Santo y más valiente? En esta obscura edad, quién es apropiado para esta tarea sino Tú mismo?" Escuchando esto la preocupación se alejó del rostro del Maestro y llamando al líder de los Brahmines le dijo: "No estés temeroso ni permitas que otros lo estén. Entregaré mi vida antes de permitir que les hagan daño. Puedes decirle al gobernador Aurangzeb que si él puede convertirme a Mí, solamente entonces, Uds. cumplirán con sus pretensiones".

Cuando los Brahmines escucharon esto, la esperanza renació, ya que habían visto la grandeza del Maestro y confiaron en su valentía. Pero, en medio de sus seguidores, hubo profunda melancolía; todos sabían que cuando le dieran a escoger entre la conversión y la muerte, su Amado Maestro elegiría la muerte.

Cuando Aurangzeb recibió la noticia de la declaración del Guru, estuvo lleno de felicidad. Pensó que seguramente podía convertir a este hombre y entonces miles seguirían Su ejemplo. Sintiéndose muy seguro de si, el emperador ordenó que la violencia en contra de los Brahmines debía ser suspendida hasta después de su encuentro con Teg Bahadur:

¡Oh hombre loco!

Tú has olvidado la joya del Nombre del

Señor;

no Le recuerdas y tu preciosa vida pasa

en vano.

Dice Nanak: el hombre vaga siempre en el

error.

¡Oh Señor!, Que pueda yo pensar sólo en

Tu gracia todo perdón.

Como el tiempo pasó y el Maestro no llegó a la corte imperial, Aurangzeb dió la orden de arrestarle, y así, en el camino a la corte Teg Bahadur fue capturado y llevado custodiado ante el emperador.

Cuando se reunieron, el emperador trató por todos los medios de persuadir al Maestro para que siguiera el Camino del Profeta, y si esto no le era posible debía realizar un milagro. Luego de muchas apelaciones y demandas, el Maestro finalmente cansado de los planes del emperador, le dijo: “Si tu Profeta no pudo unir a todos los hombres en una sola religión. ¿Cómo piensas tú que puedes hacerlo?”. Al escuchar esto, el emperador se puso furioso y encarceló a Teg Bahadur y a sus cinco acompañantes.

Luego de algunos días las torturas empezaron, pero el Guru y sus discípulos permanecieron firmes e inconmovibles. A las muchas demandas del emperador, Teg solamente contestaba que tanto Dios como el Maestro están por sobre todo y tomarían cuentas a cada hombre por sus actos.

Ciertos sikhs se aproximaron al Maestro y le informaron que habían hecho arreglos para su evasión. Uno le rogó que se le permitiera usar sus poderes espirituales para destruir el mundo musulmán. Lejos de estar complacido, Teg Bahadur les recordó que estaba unido a esta causa por su propia voluntad y estaba listo a enfrentar sus consecuencias, y eso de usar el pequeño poder que uno ha ganado para realizar un milagro era más que una tontería. “. . . El mundo entero está cautivo en el juego de sus propios deseos; mas, le incumbe a un discípulo estar contento en la Voluntad de Dios. Debo sacrificar mi cuerpo para que muchos más puedan ser libres”. Diciendo esto, el Guru miró en los ojos del discípulo y para salvarlo de desperdiciar el fruto de todas sus meditaciones, le retiró sus poderes.

Como todos los otros métodos habían fallado, la paciencia del emperador iba agotándose. Ordenó que ante los ojos del Maestro, Sus discípulos fueran torturados hasta morir. Cuando los condujeron para su ejecución, a cada discípulo se le dió la alternativa: podía abrazar el Islam y los altos oficios imperiales, ganando así riqueza y poder, o podía tener una dolorosa muerte.

Todos se burlaron de la oferta del emperador: El hombre debe enfrentar en la vida cualquier penalidad; aquellos, en cuyos corazones habían penetrado profundamente las palabras y presencia del Maestro, encontraron una profunda y gozosa paz, y de esta manera, cada discípulo fue reasegurado y establecido en la plenitud de la fe. Mati Das que fue encadenado a unas columnas y serruchado su cuerpo por la mitad, soportó la tortura en silencio y sin ser afectado. Antes de su ejecución pidió un deseo final:

“Pido solamente esto, que mi rostro sea girado de manera que pueda ver a mi Amado Maestro con mi último suspiro”. Luego su Hermano, Sati Das fue traído para su ejecución; al igual que su hermano permaneció sin temor, y proclamó así: “la muerte es bienvenida, cuando llega por amor del Dharma y la Verdad. Es el emperador, aseguró, quien debería temer a la muerte, la que está rondando sobre su cabeza”.

Las torturas continuaron; mas, el espíritu tierno y gozoso del Maestro estuvo siempre con él. Cuando le dejaron solo, pasó mucho de su tiempo escribiendo himnos, o en meditación.

Mi fuerza está extinguiéndose, estoy herido

y sin recursos.

Dice Nanak, el Señor es ahora mi refugio:

El me salvará como lo hizo con el elefante. (2)

SLOK 53 M9

(2).- En el Srimad Bhagavantam, se cuenta la historia de un elefante luchando con un cocodrilo. Cuando el elefante estaba exhausto y había perdido toda esperanza, recordó el Nombre del Señor y empezó a pronunciar Su Nombre. El se presentó al elefante en su momento de desesperación y le salvó de la muerte y por su recuerdo le otorgó la salvación.

Para esta plegaria del refugio, su hijo Gobind Rai contestó:

El Poder es Tuyo, Tus cadenas están

rotas.

Todas las cosas están en tu Poder.

Aun tú mismo eres Tu propio asistente.

DHORA M 10

Teg Bahadur estuvo complacido con la contestación y supo así que su hijo estaba listo para llevar el trabajo espiritual. Los demás discípulos fueron traídos ante el verdugo y torturados hasta morir, de tal manera que, el Maestro pudiese verlos. Aurangzeb no esperaría más tiempo: si el Guru no se convertía al Islam ni realizaba un milagro, entonces el momento de su ejecución había llegado.

Teg Bahadur había esperado largamente esta hora señalada, y cuando el mensaje final llegó, permaneció inconmovible. En este momento, Gurditta, el hijo de Bhai Buddha logró una visita final al Maestro; pero cuando estuvieron solos, Teg Bahadur le miró y le pidió que se marchara. “¡Oh Señor!, no existe nada más que desee que morir a los pies de Aquel a quien amo”, contestó el sikh.

El Maestro le dijo: “Haz como Yo te diga, más no tengas temor. En donde tu padre, en una ocasión, pastoreó los caballos de Mi padre, fuera de las murallas de Gwalior, allí abandonarás este cuerpo y Me encontrarás en el Más Allá”.

Los guardias entraron en la celda de Teg Bahadur y le condujeron a la tarima del verdugo. Desde el balcón el emperador gritó: “Un milagro, un milagro”; pero, a esto el Guru contestó: “Tú verás un milagro cuando mi cabeza sea cortada: el milagro de un hombre sacrificando su vida de tal manera, que otros puedan ser libres para orar como gusten. No tengo respeto por los vulgares trucos de magia por los que estás pidiendo a gritos. Oro para que puedas darte cuenta de lo que haz hecho en contra del hombre y de ti mismo; mas, no cambiaré mi conducta, debo sacrificar mi cabeza, mas no mi fe”. La orden de ejecución se dió, y el Maestro sin temor aceptó la muerte. El entró en Samadhi en el momento en que la espada tocó su cuello... entonces se escuchó llanto y lamentos en todas partes. una terrible tormenta de polvo se produjo y cubrió toda la ciudad.

Gurditta escapó, primero hacia Anandpur en donde le relató a Gobind Rai lo que había sucedido, dió el mensaje del Maestro al Sangat, que Gobind sería el sucesor, luego de ésto inclinándose ante El le rogó Su consentimiento para dejarlo. Se apresuró hacia Gwalior en donde se sentó en meditación y entró en el Samadhi final para unirse con el eterno Maestro Radiante en el interior.

En Delhi, la cabeza fue tomada por un sikh lleno de fe, Bhai Jaitha quien la llevó dondeGobind Rai, allí fue cremada.

Cuando la tormenta terminó, se vió que el cuerpo de Teg Bahadur había permanecido allí en el lugar de la ejecución, y Aurangzeb ordenó bajo pena de muerte, que nadie lo tocara. Pasó algún tiempo antes de que otro discípulo, Bhai Lakhi, silenciosamente, en la oscuridad de la noche lo pusiera en su carreta y lo llevara a su casa; allí lo cremó con todo respeto, incendiando su propia casa para evitar que se dieran cuenta. Entonces Bhai Lakhi fue ante el Guru Gobind para contarle lo que había sucedido. El Maestro le contestó que crearía un cuerpo de hombres tan poderoso que nadie necesitaría esconderse jamás, ni tampoco esconder sus creencias.

martes, noviembre 23, 2010

REAFIRMACION DE LOS VALORES SIKH


REAFIRMACION DE LOS VALORES SIKH

Katha por Bhai Hraibhajan Singh Khalsa

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI

salok charan kamal birehan khojanth bairaagee dheh dhiseh thiaaganth kapatt roop maaeiaa naanak aanandh roop saadh sangam eh 1 man saaee mukh oucharaa vathaa habhae loa naanak habh addanbar koorriaa sun jeevaa sachee soe 2 pourree basathaa thoottee jhunparree cheer sabh shinnaa jaath n path n aadharo oudhiaan bhraminnaa mithr n eith dhan roopeheen kish saa k n sinnaa raajaa sagalee srisatt kaa har naam man bhinnaa this kee dhoorr man oudharai prabh hoe suprasannaa 7

SHALOK: Quien ama los Pies de loto del Señor le búsca en las diez direcciones. Él renuncia a la ilusión engañosa de Maya y se une a la forma dichosa del Saadh Sangat, la Compañía de los Santos. 1 El Señor está en mi mente y con mi boca canto Su Nombre; lo busco en todas las tierras del mundo. Oh Nanak, los despliegues ostentosos son falsos; oyendo las Alabanzas del Verdadero Señor, yo vivo. 2 PAUREE: Él mora en una rota y pobre choza, en la ropa andrajosa, sin estado social, ningún honor y ningún respeto; él vaga en el desierto, sin amigo o amante, sin riqueza, belleza, parientes o relaciones. Aun así, él es el rey del mundo entero, si su mente se imbuye con el Nombre del Señor. Con el polvo de sus pies, se reembolsan los hombres, porque Dios está muy contento con él.

SGGS (Página: 707)

REFLEXION ESPIRITUAL

"Él mora en una rota y pobre choza, en la ropa andrajosa, sin estado social, ningún honor y ningún respeto; él vaga en el desierto, sin amigo o amante, sin riqueza, belleza, parientes o relaciones. Aun así, él es el rey del mundo entero, si su mente se imbuye con el Nombre del Señor. Con el polvo de sus pies, se reembolsan los hombres, porque Dios está muy contento con él. " SGGS 707

Después de la disminución del Sarkar Khalsa en 1850, la hermandad Khalsa disminuyó muy rápido. Hubo más de 1,5 millones de sijs cuando gobernó Ranjit Singh (1830), pero en la primera encuesta realizada por los británicos encontraron que había aproximadamente 780.000 sijs en el Punjab. Esta reflexión contribuye a reiterar que los números de sijs habían disminuido debido a las personas que se asimilaron en el hinduismo. Las personas que tomaron Khalsa con Ranjit Singh eran miles, pero al fin la Khalsa había disminuido. Los movimientos Hindúes de reforma liderados por muchos reformistas como Arya Samajis, etc en toda la India y el Punjab fue sorprendente por celo de trabajo duro para reducir el número de la Khalsa.Dayanand, uno de los Baniya Swami Gujrat lanzó un movimiento llamado Arya Samaj, que rechazaba el culto de los ídolos, pero que también se burlaba de Guru Nanak y Guru Gobind Singh. Los ideales de Dayanand podrían resumirse en pocas palabras.* La no adoración de ídolos. * El Hindi como el único idioma de todas las personas en la India. * Los musulmanes pueden ser convertidos al hindusimo después del rito de Shuddhi. * El culto se realiza a través de las viejas formas "arias" de Havan * Las viudas pueden casarse nuevamente. * El matrimonio entre castas diferentes es correcto.Aunque muchos de estos ideales son buenos y están en consonancia con el sikhismo. Dayanand realizó un grave error cuando criticó a Guru Nanak llamándolo "un tonto". En cualquier caso,el Arya Samaj sólo tubo éxito en el Punjab, donde muchos hindúes Punjabis se habían convertido al Arya Samaj. Por lo tanto se realizó la siembra de la semilla de futuros enfrentamientos.Movimientos como Arya Samaj sólo ayudaron a reafirmar sus valores sij. Rajinder Singh, maharajá de Patiala el 7 de septiembre de 1890, dijo:"En tiempos de paz, la mayoría de los sijs son cultivadores de la tierra y artesanos, hombres pobres en su mayor parte-y la luz de la educación y la civilización occidental no ha llegado en sus aldeas remotas e ignorantes. El letargo ha caído sobre el pueblo. El comienzo de la desintegración amenaza. La fe religiosa en el Atemporal Dios, una vez recibida con entusiasmo del gran Nanak y los sagrados Gurús que lo siguieron, ya no es el poder que era. Incluso los pocos Khalsa estudiantes que saldrán de las universidades reconocidas del Punjab exhiben una tendencia a abandonar y despreciar la tradición religiosa y civil de sus padres, en lugar de convertirse en líderes patrióticos para guiar a su pueblo a niveles más altos de utilidad ilustrada. Las grandes instituciones educativas de la Provincia brindan cultura tanto a los temas de la Corona, y colaboran, incluso con los menos favorecidos jóvenes entre los hindúes y los Muslim, para una forma de remuneración mejor en los servicios del Gobierno, en los negocios y en otros lugares.Sin embargo, falta la energía por parte de los sijs que han fracasado en gran medida más para sacar provecho de estas instituciones, tal y como se desprende de su disposición a no sumarse a bordo de las escuelas indígenas y cerca de sus hogares, es en parte porque la tradición de su entorno (sobre todo agrícola), y en parte debido a su pobreza, los niños sij han encontrado hasta ahora pocas oportunidades para incorporarse a las grandes escuelas y universidades, con lo que su forma de trabajo intelectual, moral y material de promoción es limitada. El resultado es que la comunidad sij es muy poco representada en el conocimiento profesional, y en los puestos de honor o responsabilidad en la administración pública. Los sijs ahora prestan servicio en el ejército británico dejando de ver a sus hijos en sus aldeas, lejos de la marea de la civilización, están siendo adoptados por la inundación de la creciente generación de otras comunidades. Además de esto la educación puramente secular impartida en las escuelas públicas , en las circunstancias actuales, poco a poco tiende a borrar las características distintivas de los sijs, para combinarlos en última instancia a la masa de la población circundante. "Así, por década de 1890 el esfuerzo sij fue la creación de instituciones que refuercen el sikhismo. Se logró al fin cuando con la decisión de crear la primera Institución de sijes, el colegio Amritsar Khalsa fue reconocido por todas partes. Sir James Lyall, el Gobernador de Punjab fue invitado a poner la piedra angular del Khalsa College en marzo 5 de 1892. La enseñanza se inició con su apertura el 22 de octubre de 1893, con clases de escuela media. Esta es la forma en que el informe describe las ceremonias inaugurales:"El colegio Khalsa se abrió el 22 de octubre en Amritsar, en la tarde el pandit Lal Bihari cerca de la Puerta del Hall realizó una disertación. La parte religiosa de la ceremonia de apertura se llevó a cabo un día antes en el amplio Salón de las instalaciones de la escuela, con gran entusiasmo.Himnos sagrados del Asa-diVar y otros fueron cantadas por un selecto conjunto de músicos capacitados, y se distribuyó karahprasad libremente. Hubo una gran reunión de colegas nativos presentes en la ocasión, y todos ellos elevaron oraciones a Dios Atemporal por la concesión de prosperidad a la nueva institución. Después que la ceremonia había terminado, se formó una procesión de los presentes hacia el Ayuntamiento, de aproximadamente mil colegas, cantando himnos, , donde ya se había preparado la sala. La espaciosa sala estaba repleta, y muchos tuvieron que permanecer de pie en la terraza y en la carretera. "El movimiento Singh Sabha realizó un profundo impacto en la psique sij. Los sijs tuvieron la necesidad de entender que era la hora de proteger su identidad. El Khalsa se enfrenta ahora a un tipo diferente de amenaza, antes la Khalsa ha enfrentado a la amenaza militar y la persecución en contra de sus creencias por los Mughals. Ahora las amenazas son la base de creencias Khalsa, la contra al idioma punjabí, la contra el Gurú Nanak, contra el derecho a mantener el cabello. Singh Sabha instó a los jóvenes sij a volver a los ideales sijes . Dirigentes de la juventud como Kartar Singh Jhabbar utilizaban la predica en las zonas rurales del Punjab para que los jóvenes sij detuvieran el consumo de alcohol, y otras actividades equivocadas. Estimulado por la predicación del movimiento Singh Sabha, los jóvenes sij comenzaron a reunirse para la discusión religiosa.

En 1891 se formó lo que se llama el Khalsa Vidyarthi Sabha o el Club de Estudiantes sij. Esta asociación de jóvenes sij, la primera de su tipo, se estableció en Amritsar, por la iniciativa del Dr. Sundar Singh Sodhbans. El Sabha se congregaba todos los sábados. Los miembros de entonces iban al Harimandir y circundaban la piscina cantando himnos sagrados del Gurú Granth. Tenían por objeto crear programas especiales para conmemorar los aniversarios relacionados con la vida de los Gurús. Los guardianes gestores del Templo miraban esto con recelo. Con ocasión de su reunión anual en septiembre de 1893, los estudiantes salieron de Bunga Mananwalian recitando santas canciones. En primer lugar, se dirigiéron al Akal Takht para ofrecer ardas, pero Ardasia Bhai Multana Singh se negó a dirigir la oración por ellos. Rechazó la solicitud por la razón de que los jóvenes se encontraban en solidaridad con los Singh Sabha y habían escrito en un periódico local hablando despectivamente sobre los sacerdotes del Templo de Oro .Singh Sabha inició un movimiento para liberar los gurdwaras del control hereditario de los mahants. Los Mahants no sólo hostigaban a los peregrinos, sino que también iban en contra de la filosofía básica del sikhismo. Fumar, culto a los Ídolos, beber, etc era común en estos centros de peregrinaje bajo la influencia de estos mahants. Singh Sabha buscó la libertad de estos gurdwaras por medios no violentos. En 1928 casi todos los Gurdwaras en el Punjab fueron liberados del control de los Mahants, más de 5000 sijs fueron martirizados por estos mahants, directa o indirectamente. En Nankana Sahib Gurdwara, Mahant Narain Das, contrató a mercenarios que hicieron fuego indiscriminado en el grupo de miembros del Singh Sabha que habían llegado a tomar el control del Gurdwara, alrededor de 200 fueron muertos por disparos, el resto fueron quemados vivos por el mahant. Más tarde fueron sancionados por el gobierno británico.La afirmación de los valores sijs desempeña un gran papel en este período de 1890 a 1930, cuando regresó la Khalsa sij y la filosofía básica de sikhismo. Shiromani Gurdwara Prabhandak se creó, el Comité, que eligió la Mesa para administrar los gurdwaras en todo el Punjab y en muchas otras partes del país. Los Akali posteriormente salieron del movimiento Singh Sabha.Desde entonces al presente la situación fué cambiando al punto de que hoy en día la khalsa sólo es un 12% de la población sij, de que muchos Jathedares no son más que recaudadores de impuestos, para el beneficio de algunas familias, y sectas hinduístas como 3HO-Kundalini Yoga realizan un sincretismo foráneo al sikhismo que ha causado tanto daño. Estos anti-sikh provocaron la tragedia de 1984.Hoy la comunidad Sikh Bhaibandi está luchando moral y espiritualmente para volver a la dignidad de la Khalsa, la pregunta es : ¿Usted que lee esta reflexión, esta dispuesto a acompañarnos?...

"Él mora en una rota y pobre choza, en la ropa andrajosa, sin estado social, ningún honor y ningún respeto; él vaga en el desierto, sin amigo o amante, sin riqueza, belleza, parientes o relaciones. Aun así, él es el rey del mundo entero, si su mente se imbuye con el Nombre del Señor. Con el polvo de sus pies, se reembolsan los hombres, porque Dios está muy contento con él. " SGGS 707

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martes, noviembre 16, 2010

GURU NANAK DEV JI


El muy venerado Guru Nanak nació en el año 1.469 d.c en la ciudad que ahora se llama Nankana Sahib, situada en el Pakistán actual.
Ya desde pequeño mostraba señales de ser un gran alma. Nanak era el Guru para todo el mundo. Su mensaje era para toda la humanidad. Su meta no era de convertir a la gente o que le sigan sino de mostrarles el camino correcto.
Pero no hubiera sido posible hacerlo estando en su pequeño pueblo. Para llevar el mensaje de Dios, hizo cuatro viajes en las cuatro direcciones, siempre a pie y acompañado de un músico musulmán y otro acompañante hindú. Así estuvo en SriLanka, Birmania, Tibet y la Meca.

Es bien sabido que los budistas lamaístas reconocen a Nanak como un gran alma y le llaman ‘Lama Nanak’.

También se dice que en la Meca se guardan sus sandalias, ya que le pidieron que las dejara después del milagro de ‘girar la Kaaba’. Se cuenta que al llegar a la Meca y tras un largo viaje, Nanak se quedó dormido con los pies estirados en dirección a la sagrada Kaaba, algo muy ofensivo para los musulmanes. Por ello fue despertado bruscamente por un sacerdote musulmán, que le increpó su ofensa airadamente. Nanak, disculpándose y apaciblemente, le pidió que por favor girara sus piernas y las orientara orientarahacia algún lugar donde Dios no estuviera.

Guru Nanak en la Meca

Su manera de predicar fue en forma cantada y en verso. (Todos los Gurus que compusieron versos, los iban escribienndo en un libro. Esto permitió que no se perdieran sus enseñanzas y fueron recopiladas después.) Entre otras muchas enseñanzas, Guru Nanak proclamó cuatro de los pilares más importantes del sikhismo:
- Practicar la meditación (“simran”) y cantar el nombre de Dios en las oraciones (el “naam japna”).
- Llevar una vida familiar, social y comunitaria. Entendiendo esto como el no vivir al margen del mundo, como hacían los sacerdotes y los ermitaños hindúes.
- Practicar el llamado “kirat karni”, que consiste en ganar dinero honestamente, mantener un equilibrio físico y mental y aceptar las bendiciones y regalos de Dios.
- Compartir el dinero y los bienes dentro de la comunidad, a través del consumo colectivo (denominado “wand kay shako”).

También promulgó algunos otros principios que, en algunos casos, no fueron muy aceptados por las comunidades hindúes o musulmanas de la época. Nanak hablaba de la igualdad entre todos los hombres y también entre hombres y mujeres, más allá de fronteras de casta, género o razas.

Ya antes de empezar los viajes, estaba casado y tuvo dos hijos. Como el sistema de elegir el sucesor espiritual no era necesariamente jerárquico, nombró a un seguidor muy fiel como el segundo Guru: Bhai Lehna, después llamado “Guru Angad”.

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domingo, noviembre 14, 2010

21 de Noviembre - Natalicio de Guru Nanak


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jueves, noviembre 11, 2010

Sant Jarnail Singh Bhindrenwale



Sant Jarnail
Singh Bhindrenwale

Sant Jarnail Singh Bhindrenwale fue uno (y por extensión todavía lo es) héroe sikh de los tiempos modernos . Nació en la familia de Brar - Jatt Baba Joginder Singh y Mata Nihal Kaur del distrito de Faridkot. Baba Joginder Singh era un agricultor de medios regulares. Bhindrenwale era el más jóven de los siete hermanos. Después de la educación principal se dedicó al cultivo en su pueblo. Hasta 1965 cuando se reunió con el Damdami Taksal de Bhinder Kalan pueblo en el norte , entonces fue dirigido por Sant Gurbachan Singh Khalsa. Por lo tanto el epíteto Bhindrenwale. Pero su asociación con pueblo de Bhinder era solamente especulativo porque Sant Gurbachan Singh, verdaderamente se relacionó con el Gurdwara Akhand Prakash a Bhinder Kalan, sacó su grupo de alumnos en los largos viajes que generalmente realizaba. Jarnail Singh pasó por un curso de una año en estudios de las escrituras y teológicos e históricos, de manos de Sant Gurbachan Singh Khalsa en parte durante uno de sus viajes pero en su mayor parte durante su estancia en el Gurdwara Sis Asthan Patshahi IX, cerca del pueblo de Nabha Sahib , 15 kilometros al sur de Chandigarh . En 1966, se reincorporó a su familia y se asentó y dedicó al cultivo otra vez. Se casó en 1966 con Bibi Pritam Kaur, hija de Bhai Sucha Singh de Bilaspur, y tuvo dos hijos, Ishar Singh e Inderjit Singh, nacido en 1971 y 1975 respectivamente. Continuó sus estudios religiosos y también retuvo su asociación con el Taksal, que después de la muerte de Sant Gurbachan Singh Khalsa, en Junio de 1969, fue dirigido por Sant Kartar Singh Khalsa, que fundó sus oficinas centrales a Gurdwara Gurdarshan Prakash a Mehta Chowk, al noreste 25 kilometros d
e Amritsar a lo largo del camino para Sri Hargobindpur. Sant Kartar Singh khalsa fue muerto en un accidente de camino. Antes de su muerte el 16 Agosto de 1977 , había mencionado el nombre de Sant Jarnail Singh como la nueva cabeza de Damdami Taksal como su sucesor. Sant Jarnail Singh era oficialmente, votado en la ceremonia de bhog en honor de Sant Kartar Singh Khalsa a Mehta Chowk el 25 de Agosto de 1977.

Tenía un aumento meteórico de la fama y sus fotografías empezaron a ser exhibidas ávidamente sobre las portadas de periódicos y las revistas al otro lado de los continentes. Entrenado en un seminario sikh para predicar la palabra sagrada de los gurúes, estaba de pie frente a frente con la historia en algunos momentos críticos. Bhindrenwale dentro de sus siete años breves de un total de 37, caracterizado por un curso atropellado, apareció como un hombre de agallas raras y carisma. Pronto llegó a hablarse de el en las academias como en foros de debate políticos.

Sant Jarnail Singh presentaba el entusiasmo extraordinario en llevar sus responsabilidades como misionero . La tarea principal que acometió era el administrar amrit (Khanda Baate da Pahul). Denunció las drogas, bebidas alcohólicas y recorte de pelo . Hizo atención especial de la herejía de Nirankari que estaba socavando la estructura sikh. La oposición para los Nirankaris había empezado durante el momento de su predecesor, Sant Kartar Singh Khalsa. Los temas se encendieron el día de Baisdkhi de 1978 cuando los Nirankaris tuvieron una convención en Amritsar. El Sant Jarnal Singh Bhindrenwale de Damdami Taksal under y el Akhand Kirtani Jatha, otra organización simplemente religiosa, protestó contra gobierno que permitía que los Nirankaris tuvieran su convención una vez en que los Sikhs estaban celebrando el aniversario de nacimiento del Khalsa. Algunos de ellos que marcharon al sitio de la convención fueron agredidos por guardias de los Nirankari matando 13 de ellosy hiriendo a otros 78 . El episodio lanzó a Sant Bhindrenwale en el ruedo político. Era más en contra del Akali Dal que estaba llevando el gobierno entonces en el Punjab y era pareja con la autoridad central en Delhi. Sobre el 4 de enero de 1980, dos día antes de la encuesta del Lok Sabha (cámara baja del Parlamento de India), todos los 64 acusados de Nirankari, incluyendo su jefe Gurbachan Singh, fueron juzgados por el asesinato de Sikhs, pero fueron puestos en libertad, por las sesiones juez de Karnal en Haryana. Esto indignó a Sant Bhindranwale. Los medios de comunicación en el Punjab tomaron parte de los Nirankaris en la pica de ellos al laicismo. El partido del congreso que, regresaba al poder en el centro, dejó salir el gobierno de Akali en la Punjab, donde las elecciones demasiado frescas fueron tuvieron lugar y el gobierno del congreso se instaló.El 9 septiembre de 1981 sobre, Lala Jagat Narain, un magnate de la prensa de jalandhar, muy crítico de Sant Bhindrenwale, fue asesinado. El Sant también había sido un crítico fuerte de Jagat Narain. El gobierno dudaba de la mano del Sant en el homicidio y hizo público órdenes judiciales para su arresto. Estaba entonces en un viaje de prédica en Haryana en el campamento en Chando Kalan pueblo en el distrito de Hissar cuando una fuerza combinada del Punjab y la policía de Haryana atacó el pueblo para atraparlo. Él mismo se escapó de la seguridad de sus propias oficinas centrales en Mehta Chowk, pero la policía hizo fuego sobre su jathda o grupo de discípulos; su equipaje fue saqueado, y algunos de los textos sagrados se quemaron.

El Sant fue arrestado el 20 septiembre 1981 . Esto fue seguido por, una avalancha de violencia. El Sant fue liberado después de que el Ministro de Home Central, Giani Zail Singh, declaró en el Parlamento en 14 octubre 1981 que no había pruebas contra él ,ninguna implicancia de su mano en el homicidio de Jagat Narain. El Sant había visto a los Sikhs a través del congreso contra el que la conspiración cargó. Su arresto y lanzamiento siguiente levantaron la talla del Sant entre la comunidad sikh , especialmente la juventud, que juzgaron contra el liderazgo de Akali regular, se reunió bajo su estandarte en los números siempre crecientes. El Sant se puso cada vez más franco. El gobierno se dio cuenta del cambio en la postura de Bhindrenwale y pasó a tomar la acción contra él. Un intento fue hecho para arrestarlo mientras estaba en una visita a Bombay mientras se estaba quedando en el Singh Sabha Gurdwara en Dadar el 20 abril de 1982, pero Sant Bhindrenwale pudo escapar sin peligro en el Gurdwara a Mehta Chowk. El 19 julio 1982 la policía arrestó a Bhai Amrik Singh Kartar Singh Khalsa hijo de el último Sant y presidente de los discípulos. Otro miembro superior de Damdami Taksal , Bhai Thind Singh, fue arrestado en el día siguiente. Sant Bhindrenwale se sentía muy provocado. El asilo de Mehta Chowk no era suficientemente seguro, se trasladó a la Guru Nanak Nivas casa de descanso en el Darbar Sahib complejo en Amritsar sobre el 20 de julio y pidió una convención del Panthic en el lanzamiento de de sus hombres sobre el 25 julio en que anunció el lanzamiento de de una (campaña) de marcha. Mientras tanto., El Shiromai Akali Dal había estado dirigiendo un marcha desde abril 1982 contra el Satluj - Yamuna canal de enlace (S.Y.L) que desviaría part of el waters de río de Punjab a Haryana. El Dal decidió transferir la agitación , designó a Dharam Yuddh o la guerra religiosa , de 4 Agosto de 1982 en Amritsar. Sant jarnail Singh unió su propio marcha con ella y se hizo en cierto modo el director conjunto del Panth entero por lo tanto, aunque todavía juró la lealtad al ex dictador del Akali morcha, a Sant Harchand Singh Longowal.

Una provocación adicional para los Sikhs vino de parte del gobierno de Haryana y la policía durante los Juegos Asiáticos que tenían lugar en Delhi en noviembre 1982. Sikhs viajando de Punjab a Delhi o hacia atrás eran parados indiscriminadamente, registrados y humillados. La violencia en la Punjab estaba sobre el aumento. Era sentador más y más claro que el gobierno pediría una solución militar de la situación en Punjab en vez de uno político. Sant Bhindranwale exhortó a las personas a que estuvieran preparado para un enfrentamiento.El 15 diciembre de 1983 , con sus hombres entrados en el Akal Takht y con la ayuda de un ex comandante en jefe del Ejército indio, Shahbeg Singh, preparó una red de fortificaciones defensivas dentro del complejo coleccionando muchos brazos, munición y raciones mientras tanto previendo la posibilidad de un largo sitio. El gobierno por su parte hizo los planes complicados para toda acción del ejército mientras fingía un estado de preparación para las negociaciones todo el tiempo y negaba cualquier intención de enviar fuerzas armadas dentro del complejo Darbar Sahib .El Punjab fue puesto bajo regla del presidente en 6 octubre 1983. Una ordenanza que declaraba partes del estado una área estado de sitio, y a la policía le fue dado el poder para registrar, arrestar o incluso tirar a quiénes ellos considerasen violadores de la ley . Seis divisiones adicionales del ejército incluyendo comandos especialmente entrenados fueron admitidos en el Punjab al final de mayo de 1984. Sobre el 1 de Junio mientras que los Sikhs habían empezado los preparativos en el Golden Temple para la observación del aniversario de martirio de Guru Arjan, que caía en el 3 de Junio, el toque de queda estricto fue dado sobre Amritsar y distritos circundantes. La agresión verdadera de la operación llamada estrella azul del ejército tuvo lugar en la noche de 5-6 June 1984. Una batalla campal siguió en que el ejército también usó carros de combate y artillería. Sobre el 7 de junio el cuerpo muerto de Sant Jarnail Singh Bhindranwale estaba ubicado en el sótano del Akal Takht.Y para entonces cientos de héroes habían pasado a la historia en la defensa de los derechos humanos, de libre determinación de los pueblos y del derecho a tener su propia religión

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miércoles, noviembre 10, 2010

"EL CUERPO HUMANO ES EL HARI MANDIR..."


"EL CUERPO HUMANO

ES EL HARI MANDIR..."

Por Bhai Ji Haribhajan Singh Khalsa

sorath mehalaa 5 hamaree ganath n ganeeaa kaaee apanaa biradh pashaan haath dhaee raakhae kar apunae sadhaa sadhaa rang maan 1saachaa saahib sadh miharavaan bandh paaeiaa maerai sathigur poorai hoee sarab kaliaan rehaao jeeo paae pindd jin saajiaa dhithaa painan khaan apanae dhaas kee aap paij raakhee naanak sadh kurabaan 21644

SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):
Él no tuvo en cuenta mis deudas; así es Su naturaleza perdonando. Él me echó Su mano, me salvó y me hizo Suyo propio; para siempre y por toda la vida, disfruto Su Amor. 1 El Verdadero Señor y Maestro es para siempre misericordioso y perdonador. Mi Gurú Perfecto me ha ligado a Él y ahora, estoy en éxtasis absoluto. pausa Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. 2 16 44( Página: 619)


" Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. "SGGS 619

En verdad, nadie quiere morir! Todos queremos que el cuerpo físico sobreviva para siempre. Por lo tanto, ruego a Dios que todos tengan larga vida, que el Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) considera una posibilidad muy extraña y divertida. De hecho la enseñanza de Gurbani hace caso omiso de los muchos "Akhand Paath" u otros ritos religiosos vanos para tratar de extender la vida del ser humano! ¿Cuánto tiempo es el tiempo suficiente? Por ejemplo, una vida de cien años, o varios cientos de años, o más tiempo? No realmente! La verdad es que no! Pues la duración de la vida de uno es irrelevante. Del mismo modo, un hombre puede vivir inútilmente como una serpiente por cientos de años, pero aún así su interior "suciedad" del ego falso no puede apartarse. Según las Escrituras, aunque viviéramos tanto tiempo de forma egocéntrica o egoísta -vida en lujuria, ira, codicia, apego, orgullo, envidia, obstinación de espíritu - no seremos capaces de darnos cuenta del Real Ser, nuestro "Joti-Svaroopa".bhuqw jIvxu mMgIAY muAw n loVY koie : Bahutaa jeevanu mangeeai muaa na lorrai koi: Todo el mundo pide una larga vida; nadie quiere morir (sggs 63).Todas nuestras obras en vano son egoístas. Cuando estamos bajo la influencia del egoísmo, somos infelices, cuando somos libres de ella, estamos realmente felices. Por lo tanto, como se indica en el Gurbani, la cuestión no es cuánto tiempo uno vive en su actual cuerpo físico, sino cómo vive su pleno período de vida útil asignado. De ahí que las Escrituras no se cansan de mostrar el profundo significado y propósito de estar aquí. Hemos venido de la Conciencia incondicional llamada Dios (o Waheguru), que evoluciona en Dios y finalmente se funde en Dios. Por lo tanto, el objetivo final de la vida es asistir a la cita con Dios - la realización incondicional de la conciencia, el hombre de Condición Esencial.

Esto sólo puede ser experimentado por vivir la vida en el "ahora", no en el pasado o futuro. Esto es auto-realización. Si es una vida corta una vida o una larga vida es relativo y poco importante. Lo importante es el estilo de vida. Porque es el estilo de vida el que determina si uno está más cerca de ganar una pronta liberación de la esclavitud del alma, o si uno todavía está más lejos. Por lo tanto, las Escrituras declaran que sólo esa persona que vive verdaderam
ente se esfuerza por ganar el auto-conocimiento (Aatam-Giaan).inhPlµ qis jnmis jwvqu bRhm n ibMdqy : Nihafalam tasi janamas jaavat braham na bindate: La vida es inútil, siempre y cuando uno no conozca la Divinidad (sggs 148).¿Por qué nosotros los mortales tenemos el deseo de larga vida, en primer lugar? Una cosa es segura: no puede ser para la libre realización. Porque, como se indica en las escrituras, quien ya está auto-realizado en este mismo momento, "aquí" y "ahora", no necesitaría más "tiempo". De hecho, Gurbani una y otra vez pone en nuestra mente, que estamos en la Divinidad ( "Joti Svaroop") y que podemos "llegar" en este mismo momentito. Sin embargo, no lo sabemos. En el egoísmo, nosotros mismos hemos creado la pantalla de la ignorancia (ilusiones, ego, Maya, engaño, etc) que nos separa de nuestro propio Ser Verdadero.sB kY sMgI nwhI dUir]krn krwvn hwjrw hjUir : Sabh kai sang
ee naahee door. Karan kraavan Haajraa Hajoor :Él está con todos; Él no está lejos. Él es la causa de causas, siempre presente "aquí y ahora" Haajraa Hajoor (sggs 987).sohM Awpu pCwxIAY sbid Byid pqIAwie : Soham aap pachhaneeai Shabad bhed pateeaai :Reconócelo dentro "Él está conmigo"; conoce que este secreto a través de la Shabad está satisfecho (sggs 60).Entonces, ¿cuál podría ser la verdadera razón por la que valoramos la esperanza de la permanencia o durabilidad del cuerpo? Es el ego falso ( "Yo"), de acuerdo con las Escrituras! Promueve el egoísmo y el miedo . En esencia, el desarrollo del cuerpo se produce por la identificación con el ego, este el nacimiento de la persona y su mundo fenoménico (Sansaar) de los nombres, formas, causalidad, tiempo y espacio! Una vez ha se ha manifestado el ego de forma física , rompe el estado natural de la Conciencia Pura, y rápidamente es seguido por el deseo de prolongación de la vida en el cuerpo (la longevidad), lugar de innumerables sensaciones, percepciones y sentimientos, el deseo de la adquisición de riqueza, salud, y los placeres materiales, y el temor consiguiente de perder todo. Sin embargo, como observa el Gurbani, en definitiva ese sensitivo estilo de vida, junto con el miedo, generalmente lo que pasa es que se convierte en una vida más corrupta!hau ivic AwieAw hau ivic gieAw : Hayu vich aayaa hayu vich gaiyaa: En el ego la gente viene, y en el ego se van (sggs 466).Según el pensamiento sikh, la vida no es un accidente.Además, se ensalzó la vida es como una muy "rara" oportunidad para avanzar espiritualmente. Con ese fin, las Escrituras nos muestran cómo vivir bien a fin de que podamos desarrollarnos espiritualmente. Al centrarse en el objetivo final de la vida humana - la liberación del renacimiento y la muerte - se insta a orientar nuestra vida hacia ese objetivo, incluso en el ejercicio de las actividades del mundo. Si uno no entiende esta importancia y toma las medidas adecuadas para lograr este objetivo de la vida "aquí" y "ahora", entonces no hay escape de repetir el dolor y el engaño. La causa del nacimiento del hombre egoísta es su Karma. Si el hombre vive en la ignorancia, es responsable de acumular más y más reacciones Karmaticas, lo que le causa problemas aquí y en lo sucesivo.Por lo tanto, la prolongación de la vida no es una garantía para la liberación.

Por ello no podemos depositar nuestras esperanzas en el tiempo de vida.Aws kry sBu loku bhu jIvxu jwixAw] inq jIvx kau icqu gV@ mMfp svwirAw]vlvMc kir aupwv mwieAw ihir AwixAw ]jmkwlu inhwly sws Awv GtY byqwilAw : Aas kare sabhu loku bahu jeevan Todas las personas amantes de la esperanza, van a vivir largas vidas. Ellos quieren vivir para siempre, adornan y embellecen sus fortalezas y mansiones. Por diversos fraudes y engaños, roban la riqueza de los demás. Pero la muerte mantiene su mirada en su aliento, y la vida de los duendes disminuye día a día (sggs 1248).Además de las tendencias latentes, el actual estilo de vida de cada uno de nosotros se programó para nosotros, por nuestros padres, otros miembros de la familia, parientes, amigos, líderes religiosos, maestros, dirigentes políticos, personas con las que se reunió a lo largo del camino, y así sucesivamente. Como consecuencia de esta programación,e hemos cultivado una perspectiva equivocada de que somos seres inmortales.. "Es la otra persona la que va a morir, no yo", se piensa... Sin embargo, la eterna realidad es que nuestro cuerpo físico no es ni duradero ni permanente, que estamos aquí temporalmente y que nosotros moriremos.Aihinis AauD GtY nhI jwnY BieE loB sMig haurw : Ahinis aoudh ghatai nahee jaanai bhaio lobh sangi haouraa: El hombre no sabe que su vida está disminuyendo, día y noche. Pero él ha hecho de la codicia su valor (sggs 220)."¿Qué es la vida?", Se puede preguntar.En esencia, la vida no es sino una serie de experiencias. Nos recuerda a menudo el Gurbani que nuestra estancia en el mundo es por un tiempo y por lo tanto, se vuelve imperativo que esta "rara" oportunidad no fuera perdida en experimentar persecuciones sensoriales. El Gurbani además nos revela que la vida útil de un cuerpo físico en cualquier caso es ordenada por la ley eterna del Karma: la Ley de causa y efecto que rige las acciones del hombre. Sobre la base del patrón Kaarmico, es posible que algunos mueran temprano debido a enfermedad o accidente.Además, algunos pueden alcanzar auto-realización en edad temprana. Sin embargo, algunos pueden vivir una larga vida útil, sólo para ganar más dolor y prolongar el período de sufrimiento.En todos los casos, la vida es la mejor forma de servir al auto-creado patrón Kaarmico del alma. En otras palabras, el cuerpo de uno va a sobrevivir tanto tiempo como sean sus necesidades.Cada vida es una gran experiencia para el alma. Si podemos abordar las experiencias de la vida de forma pura, directa y positiva, podemos empezar a aplastar la mente instintiva - la dualidad, Doojaa Bhaav, "le gusta" y "no le gusta", etc - y evolucionar más rápido. Sin embargo, para mantener la conciencia pura, tenemos que desarrollar un nuevo estilo de vida con una nueva visión o pensamiento. Nuestros egoístas deseos y temores relacionados tienen la necesidad de ser transmutados.Deseos, celestiales o mundanos, son la causa de nuestro miedo y servidumbre.En un estilo de vida del cuerpo-conciencia, nuestros deseos son para la satisfacción de las incesantes demandas del cuerpo-mente-intelecto individualidad. Estos deseos se convierten en grilletes cuando están desorganizados. Una vez que se organizan y su abrumador poder es transmutado, entonces y sólo entonces podemos cortar las cadenas y luchar por la experiencia de la realización Divina. Una vez que el deseo es transmutado, la visión actual cambia.Con esta reorientación, uno puede vivir en medio del mundo y sus objetos, una vida liberada, sin atracción y repulsión, amor y odio, sin buenos y malos, y todas las multiples dualidades. Esta vida cotidiana se convierte en una vida de inspiración, el buscador es el líder de la experiencia dentro de la Verdad.Se dice que el cuerpo es el templo de Dios, por lo tanto, Divino, así como raro. Por lo tanto, no debe ser manchado. Pero hay tantas cosas que hacemos a diario para despilfararlo. Es nuestra obligación de cuidar el cuerpo de por vida - comer bien, beber bien, pensar bien, y así sucesivamente. De esta manera, al menos, podemos vivir una vida productiva. En consecuencia, además de las leyes morales, las Escrituras también nos insta a seguir las leyes de la salud.hir kw mMdru AwKIAY kwieAw kotu gVu : Har kaa ma(n)dar aakheeai kaaeiaa kott garh: La fortaleza del cuerpo se llama la mansión de Hari el Señor (sggs 952).

Como aconseja incansablemente Gurbani, la meditación (Jap-o Naam Simran) contribuye a cultivar la perspectiva de vida correcta.¿Por qué? Porque la meditación es la sabiduría.Es el poder que tenemos sobre nuestra mente instintiva dentro de nosotros mismos. A medida que se desarrolla dentro la Espiritualidad, la falsa identidad con el cuerpo-mente-intelecto personalidad empieza a debilitarse y transmuta sus energías en el alma-eterna conciencia. El Gurbani dice que este es el único propósito de estar aquí en esta tierra en este mismo momento. Gurbani nos recuerda que un momento de Divina experiencia - es vivir la eternidad del momento presente - es igual a "cientos de miles y millones de días ". Por otro lado, también nos recuerda que "Sin la meditación sobre la Divinidad, se puede vivir millones de años, pero su vida sería totalmente inútil".ibnu ismrn koit brK jIvY sglI AauD ibRQwnd : Bin simaran koti barakh jeevai sagalee aoudh brithaanad:Sin meditación sobre la Divinidad, se puede vivir de millones de años, pero su vida sería totalmente inútil (sggs 1204).Con la visión correcta de realizar las virtudes y el carácter espiritual, nos lleva a la intrepidez y una nitidez de la voluntad de vivir plenamente para el más alto y noble propósito. Si uno vive por un corto período de tiempo o un tiempo más largo, el cuerpo se reunirá finalmente con la muerte - una etapa en la evolución de la transmigración del alma - y se convertirá en polvo. Mientras tanto, se insta por el Gurbani a utilizar correctamente el tiempo asignado a nosotros en desprogramarnos a nosotros mismos y desarrollar cualidades nobles, la adquisición de auto-conocimiento (Aatam-Giaan), adhesión a la moral, realización del servicio desinteresado (Sevaa), asociándose con gente piadosa, limpiarse la mente de pensamientos impuros, buscando en la meditación la experiencia Dichosa (Anand) en el interior, que es la Vida de verdad, y convertirse en seres espirituales (Gurmukhs), "aquí" y "ahora". Erradicación de la codicia y el egoísmo desde dentro es el requisito previo para esa vida espiritual. Esto es algo que uno tiene que decidir por sí mismo, para ello Dios ha concedido el privilegio del libre albedrío al ser humano para que pueda aprender de sus errores."

" Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. "SGGS 619

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lunes, noviembre 08, 2010

EL CONCEPTO DEL MAL EN EL SIKHISMO


"EL CONCEPTO DEL MAL EN EL SIKHISMO,

LOS CINCO LADRONES DEL ALMA"

Katha por Bhai Ji Haribhajan Singh Khalsa

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI

soohee mehalaa 5 raas ma(n)ddal keeno aakhaaraa sagalo saaj rakhiou paasaaraa 1 rehaao bahu bidhh roop ra(n)g aapaaraa paekhai khusee bhog nehee haaraa sabh ras laith basath niraaraa 1 baran chihan naahee mukh n maasaaraa kehan n jaaee khael thuhaaraa naanak raen sa(n)th charanaaraa 2245

SOOHEE, 5 GURÚ:El Señor ha hecho en una fase a este mundo; Él formó la extensión de la creación entera. 1 pausa Él lo formó de varias maneras, con colores y formas ilimitados. Él mira encima de él con alegría, y Él nunca se cansa de disfrutarlo. Él disfruta de todo los deleites, y todavía Él permanece libre. 1 Él no tiene ningún color, ninguna señal, ninguna boca y ninguna barba. Yo no puedo describir Su obra. Nanak es el polvo de los pies de los Santos. 2 2 45Domingo, 3 de Jayth (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 746)

"El Señor ha hecho en una fase a este mundo; Él formó la extensión de la creación entera." SGGS 746

RELIGIOSIDAD POPULAR

La Sangat en general no tiene claro la definición de malos espíritus o fantasmas pero existe un concepto claro en sikhismo, puesto que Él es el Creador Universal,tanto lo visible como lo invisible proviene de Su "Mano".Se cree popularmente que una persona puede ser "poseída" por un fantasma o demonio con la consiguiente debilidad de la voluntad que con frecuencia también podría ser una enfermedad mental. Pero sólo Akal, existe en todos los Universos, el mismo es la manifestación de Akal. Sin embargo, como existen almas con el cuerpo así también existen las almas sin cuerpo. Por lo tanto, en Gurbani se dice:Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,Kai Kot Jachh Kinnar Pishach,Kai kot Bhot Pret Sukar MrigachKai Kot Bhot Pret Sukar MrigachKai significa muchos, Kot significa 10 millones , Jachh proviene de la palabra Yaksha, que es un tipo de entidad casi humana (como los mencionados en Akalustat) Podrían ser nativos de Sri Lanka antes de que los Sinhalees llegaran desde el norte de la India a allí. Kinnar son hombres de alta montaña de Kinnaour de Himachal Pradesh (ambos son mencionados en la mitología hindú también como criaturas semi-divinas). Pishach es un tipo de fantasma, es un vampiro . Pret Bhot, ambos se utilizan para fantasma. Prest podría ser un fantasma que nunca tuvo un cuerpo humano, mientras que bhoot es un fantasma, que al menos, habría nacido como ser humano o puede ser otro tipo de organismo y, sin embargo, puede ser salvado. Suker es el cerdo. Mrig es ciervos.Sin embargo, de esta forma los fantasmas podrían existir para el que carece de fe en Akal. Dado que la mente está vacía de Akal siempre está en mal estado de ánimo. Por lo tanto, muertos o espíritus malignos podrían ocupar el lugar vacío y tratar de usar ese organismo para todos sus deseos insatisfechos (durante su vida allí, por lo que todavía no puede obtener la salvación, porque aún no han salido de los deseos terrenales). (Giani Sant Singh Ji Maskeen en una de sus prédicas dice algunas cosas parecidas). En el sikhismo hay escuelas que férreamente sotienen esta postura como la de Baba Vadbhag Singh Ji.Shaster Vidiya Ustad en Delhi, comparte este punto de vista y el Ustad hasta ahora a tenido éxito al volver a reconvertir patit sikh swaroop.Muchos Radha Swamis (con influencia hindu) no pueden resolver el problema, pero la escuela deBaba Vadhbhag Singh Ji pudo resolver esto . Por ello también muchos Radh Swamis han dejado este culto y se han adherido al sikhismo y al Siri Guru Granth Sahib. Explicaremos ahora el concepto teológico del sikhismo al respecto del mal, para en próximas entregas continuar desarrollando la investigación sobre la posible "encarnación" del mismo, en formas tales como rakshasas (demonios), fantasmas y apariciones.

LOS CINCO LADRONES DEL ALMA

Cinco Males o cinco ladrones o pancadokh o vikar panj se reconocen en la Escritura Sikh, el Gurú Granth Sahib.Según el Sikhismo, son las cinco debilidades mayores de la personalidad que afectan su ser espiritual. Los males comunes exceden lejos en número, pero un grupo de cinco de ellos llegó a ser identificado debido a la obstrucción que se cree que ellos causan en la persecución del camino moral y espiritual del hombre. El grupo de cinco males en Punjabi es:kam (la Lujuria),krodh (Rabia o el enojo desenfrenado),lobh (la Codicia),moh (Atadura o la atadura emocional) yahankar (el ego)La palabra 'malo' aquí puede entenderse para representar la connotación en Punjabi de “ pecado”, dokh (defecto), o kilbikh (deshonra).Gurbani nos advierte así sobre estos cinco:Dentro de este cuerpo los cinco ladrones moran: el deseo sexual, enojo, codicia, atadura emocional y egotismo."Ellos toman el Néctar (los gurmukhs), pero el manmukh no lo comprende; nadie oye su queja.El mundo es ciego, y sus relaciones también son ciegas; sin el Gurú, hay sólo oscuridad."SGGS página 600El número cinco (panj, panca) es tradicional y se ha usado en una variedad de contextos.Uno se encuentra con referencias repetidas al penta en la filosofía, religión, ética, mitología e historia de India. El dios Shiva tiene cinco caras, de su nombre Pancanana; el Buda analizó la personalidad humana en cinco agregados (el panca-skandha) y extendió cinco mandatos morales (el pancasila); los Upanisads hablan de los cinco fuegos (el pancagni) y cinco vainas o envolturas que envuelven el ego (el pancakosah);el Jainismo tiene sus cinco votos (el pancavratas), y el sistema del Yoga sus cinco abstenciones ( yamas) y cinco observaciones ( niyamas); cinco son los órganos de sentido, cinco los órganos de acción, cinco los objetos de sentido, cinco los elementos gruesos y sutiles (mahabhuta del panca o panca tattva). Exísten también las tradiciones de cinco makaras del Yoga Tantra, cinco kakars del Sikhism más tarde y de los primeros cinco miembros de la comunidad Khalsa y así sucesivamente. La lista de penta (el pancaka) puede alargarse. Sin embargo, teológicamente, ninguna importancia especial ata al número cinco en el grupo de males sólo que se cree que estos cinco fracasos humanos constituyen estorbos fuertes al progreso espiritual.La literatura Védica temprana no lleva ninguna referencia al concepto de cinco males; los moha las condiciones, kama, krodha y aham ocurren en los textos Védicos, pero ellos no se enumeran como una serie de males. Es más, estas palabras no parecen tener ninguna relación significante ética, ideológica o soteriológica en la edad Védica. En la sabiduría ascética de la tradición no-védica, los munis y sramanas propusieron la filosofía de renuncia y los métodos de control de los sentidos. El impacto de sus ideas y prácticas se sentía por los maestros del Upanisad. Así en los Upanisads, aunque ellos no condenan kama o deseo, es consciente de los males como raga o pasión, avidya o ignorancia, moha o engaño, y ahankara o egoísmo. Estos males se mencionan y condenaron en algunos de los post-Buddhistas Upanisads como el Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa y Mundaka. El texto último-nombrado se refiere a 'los sabios que han destruido la deshonra' (el ksinadosah), aunque no enumera el significado de 'deshonra’.Sin embargo, los filósofos sramanicos habían expuesto técnicas soteriológicas en que el desarraigo de todos los males e imperfecciones fue considerado el ‘sine qua non’ para el último descargo. Está en las enseñanzas de Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni y Mahavira , donde uno encuentra una discusión detallada de la naturaleza y función de kama, krodha, lobha, moha y ahankara y muchos otros vicios afínes.Los antiguos textos Pali contienen tres listas de males y factores que obstruyen la meditación y la perfección moral.

La lista de cinco 'estorbos (nivaranas) consiste en deseo sensual, malas acciones, pereza y entorpecimiento, inquietud y duda escéptica. Estos estorbos en la visión mental de hombre ciego son de hechura difícil. La lista de diez 'trabas ( sanyojanas), qué son el lazo al sansara, comprende lo siguiente: la creencia en una individualidad permanente, duda escéptica, la creencia en la eficacia de observancias morales no más y rituales, la pasión sensual, malas acciones, el deseo por la existencia en el mundo material, deseo por la existencia en el mundo inmaterial, presunción, inquietud e ignorancia.El primero de dos en la lista de cinco estorbos, el deseo sensual ( kamacchanda) y acciones enfermas o malicia son iguales que los primeros dos en la lista de los cinco males mencionada en el canon Sikh. Igualmente, creencia en una individualidad permanente (satkayadrsti), la pasión sensual ( kamaraga), malas acciones, presunción ( mana) e ignorancia (el avidya), incluido en la lista budista de diez trabas, es comparable al egoismo, lujuria, ira, orgullo y engaño o atadura del Sikhismo.La tercera lista budista de diez 'deshonra ( kilesa del Pali, kalesh del Punjabi), incluye lo siguiente: la codicia ( lobha), odio ( dosa), engaño ( moha), presunción ( mana), visión falsa, duda escéptica, pereza, distracción, inmodestia y atolondramiento. En esta lista, de nuevo, los primeros cuatro(menos lujuria), son casi idénticos con aquéllos incluidos en la lista de los cinco males ( kama). Este último mal se menciona separadamente y repetidamente en las escrituras budistas en Pali así como en Sánscrito. Semejantemente la ira ( krodha) se menciona separadamente como un enemigo poderoso de la vida santa. Las fuentes budistas tempranas describen la tríada de lobha, dosa ( dvesa), y moha como las tres raíces de mal ( akusala-mula). Una de las palabras budistas normales para el mal es klesa que puede traducirse como ' deshonra' o 'depravación de ‘'. Una lista de seis deshonras se encuentra en algunas fuentes Sánscritas budistas e incluye la pasión ( raga), la acción enferma (pratigha), presunción ( mana), ignorancia ( avidya), la visión falsa ( kudrsti), y la duda escéptica ( vichikitsa).Las fuentes Jaina también contienen detalles acerca de los males y la deshonra. Se encuentran todos los cinco males de la lista de Sikh repetidamente mencionados en la sagrada literatura del Jainismo. El Avasyakasutra tiene una lista de dieciocho pecados que incluyen entre otros la ira ( krodha), presunción, engaño ( maya), codicia, y las acciones enfermas. El término Jaina normal para el mal es 'la suciedad' o 'la pasión' (kasaya). El Dasavaikalikasutra habla de cuatro kasayas,. la ira, la presunción, el engaño y la codicia, el renacimiento de la causa. El Uttaradhyayanasutra menciona el moha, trsna (el sinónimo de kama) y lobha como las fuentes de dolor.El Yogasutra (II. 3) tiene una lista de cinco deshonras o estorbos llamado el panca-klesah. Éstos son la ignorancia ( avidya), egoísmo ( asmita), pasión ( raga), las acciones enfermas ( dvesa) y las acciones para vivir ( abhinivesa). Debe apuntarse aquí que ese avidya iguala al moha; el asmita es idéntico con el ahankara; el raga es similar al kama; el dvesa no es diferente del krodha; y el abhinivesa pertenece a la categoría de lobha entendida como el deseo continuo por la existencia en el sansar.El Bhagavadgita menciona todos los cinco males aunque ellos no se enumeran como formando un penta. El texto menciona el kama como deseo y en un momento dado se identifica con el krodha. Además de el kama y krodha el Bhagavadgita menciona la pasión ( raga), las malas acciones, apego, engaño, egoísmo, codicia, presunción e ignorancia (ajnana), y emplea las condiciones como papa, dosa y kalmasa para impurezas o deshonra. En un verso, se describen arrogancia, presunción, ira, discurso áspero e ignorancia como las calidades demoniacas. Los Budistas medievales, Jainistas, y autores Brahmanicos en sus trabajos religiosos y filosóficos continuaron discutiendo el significado, naturaleza y métodos de erradicar los cinco males. Los adeptos del Tantra (siddhas) recomendaron técnicas bastante radicales de combatir las fuerzas psicológicas malas, sobre todo a través del método de 'las pasiones victoriosas sobre las pasiones negativas.’También puede hacerse referencia aquí a Tulasidas que, en una serie de versos del quadriparti ( chaupais) en su Ramacharitamanasa, reconoce la universalidad de kama, krodha, lobha, moha, mana y trsna que no sólo afligen a los hombres sino también a los dioses.No hay ningúna explicación filosófica o teológica de los cinco males, colectivamente o individualmente, en la Escritura Sikh, pero al hombre se le advierte repetidamente contra ellos. Ellos se han llamado enfermedades que afligen a los seres humanos con efectos desastrosos. El penta malo se menciona sin embargo en numerosos lugares en el Libro Santo. En por lo menos cinco casos la lista consiste en lo siguiente: kam, krodh, lobh, moh y abhiman o ahankar. En lugar de moh y abhiman tenemos enfado y ninda. Aquí la palabra enfado puede interpretarse en el sentido de 'la intoxicación nacida del egoismo'. El palabra ninda significa, calumnia, mancha, o murmuración. En un himno de Kabir la lista tiene: trishna (mendigar), kam, krodh, enfado y matsar como los cinco males.

La palabra trishna significa ’deseo de los medios’, mientras que la palabra matsar significa celos. A menudo los cinco males son llamado 'los cinco' ( panch) o (el panch del sare). Los cinco órganos de los sentidos ( jnanendriyas) también son a menudo llamados 'los cinco.'Aunque es permisible identificar haumai con el ahankar, el hecho es que el haumai no es incluido en el penta malo y en la Escritura llevaría a la conclusión que se considera como un mal mayor además de aquéllos que forman el penta. Puede agregarse que haumai o egoísmo, el sistema de personalidad, la creencia en la existencia individual de uno, es la base de todos los otros males. Desde este punto de vista, pueden contarse los ahankar como un vástago de haumai. La aserción o afirmación de 'yo' corre en el sentido opuesto a la afirmación de 'Usted'; la conciencia de 'la misma existencia' o la propia existencia de uno' (sva-bhava o atma-bhava) se opone diametralmente a la conciencia de la existencia de Dios. En un sistema en que la sola realidad de Dios (ek onkar) es el primer principio, no puede haber ningún cuarto para la realidad de una ' existencia individual' o la propia existencia de uno, aparte de o junto con la existencia de Dios. Para decir que Dios solo es la realidad y que no hay ninguna otra realidad que pertenece a alguien más, y que no hay ningún alguien más que puede exigir una realidad independiente. La verdad es que no hay verdad en el haumai.No obstante, esta realidad irreal, este haumai—ego falso existe. Es irreal y falso desde el punto de vista de Dios que es la única Realidad absoluta; es real desde el punto de vista del curso de la vida de las criaturas envueltas en el sansar. Estas criaturas han asumido una realidad como suya propia; cada ser engrillado se convence aparentemente de su propia existencia; esta convicción florece en su ignorancia de la realidad de Dios. No puede haber ninguna cosa tal como la co-existencia de Dios y no-Dios; La realidad y la falsedad no pueden co-existir como no puede co-existir la luz y oscuridad. Por consiguiente, dónde hay conocimiento de la realidad de Dios hay ausencia de la propia realidad de uno, y viceversa; donde hay conocimiento de la propia existencia de uno o haumai, hay ausencia del conocimiento de la existencia de Dios. La Escritura dice: El "Haumai jai ta kant samai—Dios sólo se comprende cuando uno erradica el egoísmo" (SGGS, 750); literalmente, '(uno) se une en (Uno)el Señor sólo cuando el egoísmo ha desaparecido.'Los cinco males, la lujuria, ira, codicia, apego y egoísmo, florecen en la tierra de la creencia en uno que individualizó la existencia. Destruyendo la doctrina de la propia existencia de uno o la creencia en la realidad individual de uno, los sabios ( sant, sadh) la cancela de un golpe, como también al catálogo entero de males. El deseo, enojo, avaricia, infatuación, egoísmo, pasión, celos, hipocresía, orgullo, decepción, falsedad, violencia, duda, e ignorancia y otras formas de depravación listadas en el Gurú Granth Sahib no le afectan a quién ha superado su propio ego y ha encontrado su ser en la realidad de Dios. La liberación ( mukti, mokh) es la extinción de todos los males encabezada por haumai.El canon Sikh también apunta a la manera de extinguir males de todos los tipos. Se reconoce que los cinco males afligen a todos los seres en el sansar y que es difícil de controlarlos. Todavía la posibilidad de conquistarlos no se explicita en el armazón teológico del Sikhismo; se dirige más que nada al entrenamiento moral de un Sikh,de hecho va hacia controlar los sentidos y erradicar los males. El buscador de la liberación tiene que liberarse del yugo del penta primero. Ningún avance puede hacerse hacia la realización de Dios sin desechar los males cardinales. Kabir dice, "Solo acaricia los pies del Señor quienes son librados de deseo, ira, codicia y apego—kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi (SGGS, 1123).La devoción amorosa ( bhagti, bhakti) a Dios es, según el Sikhismo, la manera última de descargo. Uno sólo puede amar a Dios cuando uno ha aniquilado el amor a sí mismo; esto significa que el devoto debe ser humilde y debe rendirse totalmente hacia Dios. Los Gurús enfatizan la necesidad de tomar el refugio en Dios. Con este fin, uno debe renunciar al orgullo primero (los hombres). El conocimiento Constante de Dios (simran) es la panacea para todos ellos. Quién envuelve los pies de loto del Señor en su corazón destruye los pecados de muchas existencias. La devoción a Dios erradica los males en un momento y purifica el cuerpo (SGGS, 245).Puede verse La destrucción de ambos males como una causa y consecuencia de la práctica del simran del nam. El conocimiento de la presencia de Dios sólo viene cuando la lujuria, ira, avaricia, apego y egoísmo han partido del devoto; cuando el devoto vive en el conocimiento constante de Dios, los males no lo tocan. Tal persona es sencilla por el placer y el dolor, porque él se ha librado de los males como el lobh, moh y abhiman. El Gurú Tegh Bahadur describe tal sabio como liberado mientras todavía está vivo y lo llama una imagen de Dios en la tierra (SGGS, I426-27).Otra manera de superar el haumai y otros males es guardar la compañía de los santos ( Sadh Sangat) quiénes radian cualidades poderosas. Uno mata la lujuria, ira, codicia y otras depravaciones de la edad mala (Kali-Yuga) tomando refugio en el sangat, el compañerismo santo. Está desechando el más poderoso de los males, el egoísmo, quién puede hacer la admisión a esta sagrada sociedad. “ El egoísmo cesa cuando uno toma a la compañía de los santos” (SGGS, 271). Un tercer método de superar los males es someterse a sí mismo a la instrucción del preceptor espiritual (el Gurú).“Quién quiera superar los cinco males deben seguir su enseñanza. La sabiduría obtenida del preceptor es como una espada veloz ( karara del kharagu) qué corta a través de la confusión, infatuación, avaricia y egoísmo “(SGGS, 1087). Quien celebra las virtudes de Dios a través del favor de los sabios (el prasadi del sant) destruye la lujuria, enojo y locura nacida del egoísmo (el unmad). El Gurú Nanak en el Sidh Gosti declara que sin el preceptor los esfuerzos de uno no fructifican. Puede juzgarse allí la importancia de mantener la instrucción del preceptor santo, del concepto de 'orientación del Gurú a la persona' (el gurmukh) tan central al sistema moral sikh. Un gurmukh es quien ha vuelto su cara hacia el Gurú, es decir, una persona que por la práctica de lo que el Gurú enseña se ha librado de las depravaciones y vidas en la presencia Divina. Él logra esta posición conquistando los males bajo la guía del Gurú y en la vida permanece conectado con la Realidad Suprema. Al fin habrá logrado las cinco Virtudes :Sat - VerdadSantokh - ContentamientoDaya - CompasiónNimrata - HumildadPyare - Amor"El Señor ha hecho en una fase a este mundo; Él formó la extensión de la creación entera." SGGS 746

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