viernes, octubre 29, 2010

COMO ORAR A WAHEGURU


"COMO ORAR A WAHEGURU"
Por Bhai Haribhajan Singh Khalsa

"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766

La oracion misma es su propia recompensa, orar en si es un fenomeno tan hermoso que ¿que importa el futuro? y a quien le puede interesar la recompensa?La oracion en si es una celebracion tal, es alegria y extasis,...uno no reza por miedo, uno no reza por codicia..uno reza porque lo disfruta. Si te gusta cantar, cantas, si alguien escucha o no, eso no es lo importante, lo mismo ocurre con la oracion. En un baile, es una cancion, es música, es amor. Tú disfrutas y ahí se acaba....
La oración es el medio y la oración es el fin.El fi
n y el medio no están separados, sólo entonces sabes lo que la oración es.Cuando hablo de oración, me refiero a una apertura hacia Dios.No es que tengas que decir algo, no es que tengas que pedir algo, sino sólo producir una apertura de manera que si El quiere darte algo, tú te halles receptivo, si pides la oración se corrompe.Cuando no pides, cuando simplemente permaneces en silencio, pero abierto, listo para ir a cualquier sitio, listo hasta para morir, cuando estas simplemente en receptividad, en un ánimo pasivo y de bienvenida, es entonces cuando ocurre la oración. La oración no es algo que uno puede hacer, no tiene nada que ver con el hacer. No es una acción o una actividad, es un estado de la mente.Si quieres hablar, habla, pero recuerda lo que digas no va a afectar a la existencia. Te afecta a ti, y puede que eso sea bueno, pero la oración no va a cambiar el parecer de Dios. Tu piensas que si rezas, Dios cambiará de parecer o se acordara de ti y te será favorable.Este vast
o cielo solo puede estar contigo si tú estás con él.El amor puede sobrevivir todas las peleas. Si no puede sobrevevir una pelea entonces no es amor.Pero deja que el amor surja espontáneamente en tu corazón. Nunca dejes de ser auténtico.
Si no eres sincero- si en el fondo te estás quejando y en la superficie eres sincero aparentemente- entonces lo real es la queja.¿A quién quieres engañar? La sonrisa en tu cara no engañará a la existencia; tu verdad será conocida. La existencia sólo puede conocer tu verdad. Así que deja que la verdad se muestre. Simplemente di tu verdad.Sé un hombre, sé una mujer y párate sobre tus propios pies... La única forma de estar conectado con la existencia consiste en ir hacia adentro, porque allí en el centro tú aún estás conectado. Tú has sido desconectado físicamente de tu madre. Esta desconexión era absolutamente necesaria para hacerte un individuo por derecho propio. Pero tú no estás desconectad
o del universo. Tu conexión con el universo se da a través de la conciencia. Tú no lo puedes ver, así que tienes que ir muy profundo, hacia adentro, con gran atención, observando, siendo un testigo y encontrarás la conexión.Para entrar en una verdadera adoración necesitamos previamente haber logrado dos condiciones: en primer lugar, aislarme por medio del silenciamiento de los clamores interiores y exteriores para llegar a la percepción de mi propio misterio e identidad.Y, en segundo lugar, sobrepasar ese bosque de imágenes y conceptos sobre Dios para quedarme con el mismísimo
Dios en su esencia pura y verdadera, en la pureza total de la fe.Un ejemplo. Esta preciosa melodía despierta en mí, no sé por qué, el misterio viviente de mi Dios. Pues bien, si en un momento determinado toda mi alma quedara concentradamente prendada y prendida en mi Dios, ya desapareció la música. La música no desapareció; ella sigue sonando igual, pero yo ya no estoy con la música, estoy contigo.La música puede evocarme a Dios, pero una vez que el evocado aparece, la evocación desaparece. ¿Conclusión? Dios mismo está más allá, es «otra cosa» que las evocaciones que nos lo hacen presente.Otro ejemplo. Un buen día nos asomamos a un espléndido paisaje, y al contemplar tanta vitalidad, tanta variedad de colores todo ese esplendor nos evoca la fuente eterna de la belleza: el Señor.
Pero si yo en un momento determinado, en mi última instancia y en la fe pura, quedara completamente perdido y encontrado en mi Dios, a solas con él, ya desaparecieron los ríos, las montañas y los perfumes. No desapareció nada: mis ojos están viendo los horizontes, mi piel sintiendo la brisa, mi olfato, los perfumes. Mis sentidos, sí; pero yo, no; yo estoy contigo; para mí, en este mundo, en este momento, no existe nada, solo tú.Cuando el Despertado se hace presente, los despertadores desaparecen. Es decir, Dios mismo, vivo y verdadero, es «otra cosa» que las imágenes con que lo revestimos, las palabras con que lo expresamos o las criaturas que nos lo evocan.¿Cómo llegar
al Dios verdadero, quedarnos con él mismo, mismísimo Dios en su esencia simple y total? He ahí la cuestión.Para adorarlo en espíritu y verdad necesitamos despojar a Dios de todos los ropajes que, si bien no son falsos, al menos son imperfectos y ambiguos, ya que los pensamientos más elevados y las expresiones más inspiradas son pálidas sombras, figuras deslavadas en comparación con lo que él realmente es.Necesitamos silenciar al Dios de nuestros conceptos para quedarnos con el Dios de la fe.Apoyarse en la creación para adorar puede ser para algunos una manera eficaz para orar. Pero en el jardín o en el campo mil reflejos distraen, los sentidos se entretienen y el alma se conforma con pequeños detalles de Dios.Pero en la fe pura y en la naturaleza desnuda, en el silencio y soledad del corazón, la Presencia refulge con luz absoluta.Un hombre para ser feliz no necesita rezar, la oración es un pobre sucedáneo.
Un hombre feliz no necesita meditar. Un hombre feliz puede vivir el momento felizmente, ha hecho lo máximo que
se puede hacer. Para él todo es bendito y sagrado. Puede comer de tal forma que el comer se convierta en oración. Puede amar a un hombre de tal forma que el amar se convierta en oración. Puede cavar una zanja en el jardín de tal forma que el cavar se convierta en oración. La oración no es una formalidad, la oración es una cualidad que tú le pones a algo.He dado un resumen de todo el tema que trata del Orar. No estará fuera de lugar mencionarles las palabras de los diferentes Santos sobre este tema. Ahora les mencionaré lo que decía el Santo Kabir :“Reconfortante es el Nombre de Dios.Cura todas las enfermedades,y además el recuerdo del Nombre de Diosconduce hacia Él.”Kabir dice también:“En medio de amor elevado,en medio del rico y del pobre,grande es quien rezay más grande aún es
quien lo hace sin motivo.”La riqueza y el poder mal adquiridos difícilme nte for man al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace oración está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalme nte, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Orar no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por cons iguiente es la máxima gloria para él.En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo.Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido.
Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a un limosnero, pues él también podía pedir d irectamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y os pobres. Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien Ore sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros gener
almente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mie ntras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabir dice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios.Esto mismo se encuentra en las escrituras Sikhs:“¿Qué debo pedir? No hay nadaperdurable en todo el mundo. Yo veo que elmundo entero se está consumiendo.”Kabir dice:“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lad
os. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelve hacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen como resultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Orar o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que la fuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Orar es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos los esfuerzos humanos fallan. Una persona de Oración (que ha hecho de la repetición mental del Orar una devoción en su corazón),nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna.Para que el Orar sea muy efectivo,tiene que ser constante e incesante. En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más de
vota de las cria turas de Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más gra nde que él. El Dios Supremo le dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájaro solitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisés no conocía el le nguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), no podía per mitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudiera prestarle ayuda. El pájaro le co ntestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacer
le un favor, le pedía que le trajera más cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Orar. Este incidente rebajó el orgullo de Moisés. Gurú Nanak también habla de este modo:Si yo te olvido, oh Dios, aunque seapor una fracción de minuto, representaesto para mí más de cincuenta años.Dice también:“Sólo está vivo aqu é l que está enconstante recuerdo de Dios; todos losdemás es como si estuvieran muertos.”El Orar tiene que hacerse a toda costa.

El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak dice:“Si te recuerdo, yo vivo.Cuando te olvido ,para mí es como la muerte.”Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de pie durante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otros duermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero to dos estos métodos son artificiales. El Orar, o sea la remembranza de Dios, es el único método natural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.Kabir sigue diciendo:“Olvidados de la oración en el placer,oramos únicamente en el sufrimiento.”Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preoc upamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístas que murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc.La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amante quien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en su mente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.“ Si uno pudiera llevar consigo elamor de Dios de esta manera, ello seríaverdaderamente grandioso.”Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo:“Atiendan a la oración al igual quelas doncellas del pueblo, quienes caminancon la atención siempre fija en los cántarosque llevan sobre sus cab ezas.”La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no inte r fiere con el Orar. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cá ntaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Orar aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.Kabir vuelve a decir:“Atiendan a la oración como las vacaslo hacen con sus becerros, que a pesar de queestén pastando en la pradera nunca olvidan asus pequeños.”Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar,ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no debería mos olvidar nuestra meta y nuestroobjetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios.
Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando al Señor:“Atiende a tus oraciones igual que losavaros lo hacen con la riqueza, con la mentefija siempre en el dine ro deshonestamenteacumulado .”Un pobre junta su dinero mendigando monedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igual que un pobre, debemos llevar sie mpre una cuenta del Orar que hacemos y debemos tratar de ac umular poco a poco la riqueza del Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un mo mento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real del verdadero Orar que produce fruto.“Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.”Un venado de pies ligeros, al que no se puede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamora tanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De la misma mane ra, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y se queda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo:“Ama la oracióncomo la polilla ama la luz.En su llama se quema,nunca trata de esqu ivarla.”La luz es la vida misma de la polilla.La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar al Orar como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una poli lla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.Vuelve a decir Kabir:“Abandónate en el dulce recuerdo,como el insecto que se hace bhirangi, quienpor deleite se pierde a sí mismo para surgircomo el nuevo bhirangi.”El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi. De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Orar y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida, no po drás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.”A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristo quien habla a través de mí.”
El principio de vida injertada actúa por igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras, aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podía entrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo soy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algún otro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfe mas).Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaron sobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética original de este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas; mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !”Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mie ntras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:“La gente sólo ve mi indumentariafísica (cuerpo), pero en realidad vivo fuerade ella.”Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Orar.El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Orar es el elemento vital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamosesta verdad fundamental mediante la práctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando: “Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma; cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”El Orar tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente, que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior. El tesoro del Orar debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmente puede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo también dice a este respecto:“Busca y encontrarás.Toca y se te abrirá.”Refiriéndose al proceso del Orar externo que generalmente hacemos, Kabir dice:“Al pasar las cuentas de un rosario noscomplacemos a nosotros mismos y sin embargonunca ganamos; pero si hiciéramos unacuenta de la mente, una Luz interna alborearíanuevamente.”El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabirdice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la mente está fija en las cuentas exter nas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no se logra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Orar (en la concentración mental), la cortina de hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas).
Él dice:“Incontables siglos han transcurridopasando las cuentas del rosario y aún asínuestras mentes no han cambiado; por lotanto, abandonen las cuentas de madera yadopten las de la mente.”Es por esto que Kabir dice:“Desperdiciamos toda nuestra vida enel desempeño de obras meritorias externas,pero el alma no encuentra la entrada alReino de Dios. El velo interno no se abre yel alma permanece afuera. Debemos puesusar la cuenta de la mente y ésta actuará comoun botón que se presiona para dar accesoal alma a las regiones espirituales. ”Kabir explica además:“Continuamente fluyen las sublimesmelodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento,ellas suby ugan a la mente.”Al concentrar nos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el resto del cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el centro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentradaes entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonido emerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspirante ya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos. Kabir continúa diciendo:“El verdadero rosario está en lamente, todo lo demás es engaño y ostentaciónmundana. ¡Ay! el rosario de la ruedapersa solamente saca agua.”Para que el Orar sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducir hacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más). De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo de papel y lo colo can en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces, pero esto es en vano. El Orar que se hace alestilo de un loro, rep itiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir fruto alguno.Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles de veces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichas bolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si uno les dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que niencuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial. De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fe religiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de agua como un acto de mérito religioso.

En una ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima por lo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro P urbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el pr imero le cont ó acerca de cómo había tomado en sust itución el baño de la piedrita; ento nces el otro individuo lo abra zó diciendo:“¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente. Kabir también se refiere al rosario diciendo:“Has desperdiciado mucho tiempo conel rosario de madera; ahora toma el rosariomental que no tiene nudo al f i nal.”“Oh Kabir, rezar el rosario de cuentasde madera es una tarea muy laboriosa,pero el continuo ro sario mental, comoes el de las cuentas del aliento (entrando ysaliendo), es un fenómeno natural. Pros igueincesante sin e sfuer zo alguno.”En el rosario hay una cuenta principal.Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efec to no se neutralice, porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural del aliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice:“En continua revolución infructuosa,el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltasy más vueltas? Da vueltas al rosariomental si quieres la guía de un Maestro.Repasar las cuentas y contar las vueltas conlos dedos son actos sin ningún mérito, que seejecutan con la mente errante. ¿Cómo sepuede encontrar a Dios con una mente inse nsata?”Kabir dice:“Cuando uno hace todas estas abluciones(ejercicios purificatorios), como elpasar las cuentas del rosario, etc., la mentede uno no está quieta, después de todo, ¿quéhay de bueno en hacer todo esto? Mientraspasas las cuentas y registras con los dedos elnúmero de vueltas que ha dado el rosario, lamente como un potro sin freno anda vagando.Por consiguiente, todos estos actos soninútiles. Uno puede encontrar a Dios sóloa través de un Maestro Viviente, cuando deacuerdo a sus instrucciones uno aprende afrenar la mente y a conducirla hacia el ladocorrecto (es decir, hacia el interior y haciaarriba, en vez de mirar las cosas del exteriore ir hacia abajo).”La práctica de la co ncentra ción y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a tra vés del Orar, como es recomendado por el SGGS y no por algún otromedio.Además, Kabir Sahib enfatiza:“
En vano es el rosario que no desatael nudo de la mente. Un verdadero cieloyace únicamente a los pies del Maestro. Nose necesitan exhibiciones ext ernas, pues debehacerse internamente. ¿Por qué perder eltiempo en cosas mundanas? Ahora estoyinternamente ocupado en mi Señor.”El Orar, como se dijo arriba, es todo un proc eso mental o interno y como tal, un rosario o cua lquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de la concentración a los pies benditos del SGGS, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza.No hay atajo o camino corto sino el de l Orar como lo ordena el Maestro. La Biblia ta mbién dice:“Sean ustedes los hacedores del Verboy no solamente los oyentes,y entrarán en el nuevo Jerusalén .”"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766

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viernes, octubre 08, 2010

GURPURAB: GURU RAM DAS JI - 9 DE OCTUBRE 2010


GURU RAMDAS (1534-1581)

Guru Ramdas destacó por su contribución para que el sikhismo tuviera su propia identidad. Hasta entonces, los sikhs todavía visitaban los centros sagrados del hinduismo para la peregrinación. Ramdas comprendió que los sikhs deben tener su propios lugares donde reunirse para motivos religiosos. Mostrando una gran visión del futuro, quería que los centros religiosos fueran también lugares de intercambio comercial.

Ramdas fundó varias ciudades y animó a los sikhs para establecerse en éllas. La ciudad más importante fundada por él es la actual ciudad de Amritsar, donde se encuentra el mundialmente famoso ‘Templo Dorado’. El Guru, para construir la ciudad, mandó perforar el lago que allí había y le puso el nombre de ‘Amritsar’ o “el lago de Néctar”. El agua fue consagrada y el Guru declaró que un baño en este lago significaría el mismo mérito que bañarse en los ’68 lugares sagrados’ de la religión hindú.

Guru Ramdas nombró a su hijo menor, Arjan Dev, como el sucesor, rechazando a sus dos hijos mayores y dejando claro, una vez más, que no había cuestiones jerárquicas a la hora de nombrar sucesor.

Guru Ram Das nació en 1534 en una aldea de lo que hoy es Pakistán.

Su vida fue un ejemplo de compasión y humildad dedicada al servicio de los más desamparados. Como poeta nos dejó tesoros invaluables de la poesía sikh, como el Lavan, el verso que guía y describe el ideal de la vida matrimonial de todos los sikhs.

Como visionario inició la construcción del Templo Dorado, en Amritsar, India, hoy el centro de la devoción sikh, para darle un sitio sagrado a la comunidad.

Como discípulo mostró su dedicación incondicional hacia su maestro. Como maestro se convirtió en el cuarto Guru de los Sikhs.


lunes, octubre 04, 2010

Ritos y rituales vacios...



RITOS Y RITUALES VACIOS...

"¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro?" SGGS 470

Los Sikh condenan la fe vacía en rituales y supersticiones. La práctica de los rituales
ciegos, adoración de ídolos y objetos inanimados, participar en los ayunos religiosos, peregrinaciones a lugares santos, la oferta de alimentos a sadhus (líderes religiosos), creencia en cualquier otro tipo rituales, supersticiones o modas o
de otros rituales sin sentido no le traerá a uno más cerca de Dios ni le hará un mejor ser humano.En todas las sociedades de todo el mundo, a través del miedo y la incertidumbre, los miembros se comprometen en el compo
rtamiento ritual y sin valor en momentos de inquietud, incertidumbre o problemas. Estas pobres personas , creen erróneamente que la realización de estas costumbres vacías y penitencias les traerá una asistencia especial de Waheguru o algún otro poder superior.La dependencia de estas costumbres ciegas parece aumentar en el momento de la tensión en la existencia humana. Por ejemplo, en 1989, Susan Starr Sered realizó un trabajo de campo entre las mujeres que acababan de tener un bebé en la sala de maternidad de un hospital de Jerusalén.

Las mujeres que ella entrevistó reportaron haber realizado cerca de doscientos diferentes rituales religiosos y laicos durante el embarazo, el parto y el período inmediatam
ente posterior
al parto. Por lo tanto, es evidente que el ritualismo no se ha desvanecido, pero puede ir en aumento.Superstición es una creencia irracional que surgen de la ignorancia o la duda. Muchas personas en todo el mundo son presa de supersticiones varias y viven sus vidas en el temor y la incertidumbre. La mayoría de estos temores son irracionales y superfluos, pero aún no puede desatar propios de estas nociones del mal y falso. Algunos comúnes y ejemplos bien conocidos de las supersticiones son:"Cuando un gato negro se cruza en nuestro camino, algo que sucederá si uno cruza la línea donde el gato pasó." Deshacer "o bien esperar a que alguien que no sabía nada de el gato negro el cruce de la ruta de acceso o pensar
en otro camino"."Si te lavas el pelo en el primer día del mes en el que tendrá una vida corta"."13 en el mundo occidental se considera un número de mala suerte. Este doble dígito representa Judas, quien fue el invitado en la Última Cena que traicionó Jesús. Como resultado de ello también se cree que la mala suerte de tener una cena con 13 invitados. Muchos hoteles están perdiendo una planta trece o han omitido el número de sus puertas de la sala. Viernes 13 de cualquier mes se dice que es un día desafortunado. "Sin embargo, la Guru Granth Sahib dice "La mente está enferma con la duda, la superstición y la dualidad".(SGGS p416) y también "Alta y baja, la clase social y el
estado - el mundo anda perdido en la superstición".
(SGGS p1243). La superstición es como una enfermedad de la mente que trae confusión y el miedo y te aleja de la realidad.Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" pero determinado de santos. Repetidamente experimentan sobre sí mismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan el canto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarse a particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable, parece existir un mundo de referencia en el que los puntos comunes de estas tradiciones, superan con mucho a las diferencias. Estas, por otra parte, son más superficiales que profundas o fundamentales (Clark, 1983).El éxtasis
es definido como un estado psicológico que se caracteriza por un
sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.

Esta desconexión puede alcanzarse de distintas formas. Por ejemplo en la llamada meditación de la Luz,Sonido y Néctar del Sikhismo. Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta del organismo, la punta de la lengua. Según se va concentrando la atención en ella mas el practicante acaba sintiéndose inmerso en un profundo estado de dulzura. Intuitivamente a través de la propia practica experimentada los santos habían descubierto este método de focalizar la atención y modificar el nivel de conciencia. Hoy sabemos a partir de datos objetivos suministrados por el microscopio que precisamente en la parte anterior de este órgano se concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo amargo se distribuyen preferentemente por otras partes de la lengua.La experiencia del éxtasis no implica ganancia o perdida de control. Otros estados descritos por los místicos como el conocimiento intuitivo si que implican incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles en la persona:Está fundamentado en una experiencia fisiológica, física.Es un
estado emocional.Proporciona un tipo especial de percepción a veces descrita como intuitiva.Es un estado no ordinario de consciencia que da una especial dimensión a todo lo anterior.El éxtasis puede ser clasificado según cuatro categorías no mutuamente excluyentes:Éxtasis místico y proféticoÉxtasis celebrativoÉxtasis sexualÉxtasis producido por sustanciasEl místico nos habla de la desbordante presencia actual de lo divino. Esta grandeza ha sido descrita de modo poét
ico como en San Juan de la Cruz o en Ibn Arabi. Los místicos desde esas experiencias de inmersión en lo divino pueden a veces anticipar visionariamente experiencias que están por venir. La actividad profética expande esa presencia desde el futuro para que el presente sea modificado y la gente se prepare.El éxtasis sexual forma parte de la respuesta orgásmica. Durante ella se produce un estado modificado de conciencia en unas ocasiones fugaz y en otras de duración difícil de estimar.

El tantrismo practicado desde el marco del yoga o del budismo pretende ampliar la conciencia utilizando el alerta y la focalización que produce la activ
idad sexual por medio de técnicas especificas. Durante el orgasmo se induce transitoriamente, un período con las características de un estado modificado de conciencia, con cambios en la percepción corporal, en la estimación del tiempo, y en otras variables psicológicas.El éxtasis por sustancias puede presentar diferencias según las características de las mismas. El marco cultural, expectativas y modo de consumo pueden condicionar profundamente la experiencia y lo que pueda aprenderse a través de ella.Harner piensa que el término trance se utiliza preferentemente entre los médicos, mientras que el término éxtasis es más teológico y humanista, pero que ambos tienen el mismo significado. Los momentos de entrada y salida en los mismos tendrían las características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identificar el hecho de estar pasando un trance con estar en crisis. En el contexto tradicional chino crisis significa "peligro y oportunidad".Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad se pueden presentar espontáneamente cuando se vive una situación próxima a la muerte. En ocasiones
, es una vía utilizada por los santos y shaheedes deliberadamente. También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias (por ejemplo marihuana, ayahuasca, ciertos hongos, ver Ott, apartado 1.5.2.a) y otros muchos procedimientos. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan al místico la intensificación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del santo intensificar las acciones y utilizar el pensamiento concreto .La producción de una experiencia directa, transformativa y personal que se da en el misticismo, está presente también, según Walsh, en el sikhismo. Ambas experiencias pueden no ser bien transmitidas y, con el paso del tiempo, perder fuerza, convirtiéndose en rituales vacíos y rutinarios. En su mejor sentido, el ritual, como el arte, es la culminación activa de una transformación simbólica de la experiencia. Muchas técnicas de trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al final del trabajo. En este ámbito, los rituales pueden ir perdiendo pres
encia a medida que el sujeto aprende y se familiariza con los estados de trance.Los rituales pueden servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido o lo que desborda a un individuo. En el área cognitiva pueden incrementar la concentración de los participantes modificando la atención, en el área física facilitar la relajación y en el área emocional modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia.Desde el punto de vista clínico en las llamadas neurosis se afirma que la actividad obsesiva (pensamientos repetitivos) y compulsiva (acción que uno se ve impelido por sí mismo a hacer de forma reiterada) forman parte de mecanismos psicológicos que disminuyen la angustia y evitan la posibilidad de un trastorno más profundo. Los rituales vinculados al orden y la limpieza están especialmente presentes en las personas perfeccionistas son sistemas o mecanismos de defensa frente a la angustia. La no-realización de los mismos provoca malestar, mientras que su realización procura alivio.

El poder transformador de las crisis en general y de la muerte en particular es resaltado por místicos y santos.Cuando nos acercamos a una fiesta, lo primero que aparece es un ritual, una estructura significativa, un todo integrado de fenómenos solidarios, en los que cada uno depende de los demás para poder significar y actualizar un mito, un acontecimiento o una utopía. Así ocurre en el carnaval, en una romería popular que celebra a su patrón, en la celebración del año nuevo o en cualquier otra fiesta. Vemos una celebración tejida de símbolos, gestos, danzas, juegos que trasuntan riqueza existencial y trascendencia.1. La urgencia de redimir los vocablos rito y ritualAntes que nada, es preciso redimir estas palabras para poder entendernos. En nuestro medio, y también en otros ámbitos culturales, han perdido su primitiva capacidad significativa. Son vocablos devaluados, deformados por un sinfín de prejuicios y, por ello, con frecuencia, son vocablos en desuso. Para muchos -incluso para quienes pudiéramos llamar profesionales del rito, clérigos y fieles-, estas palabras evocan, a menudo, sentimientos peyorativos como falsedad, hipocresía, vaciedad. Los ritos, así entendidos, son, de hecho, tolerados con sumo descreimiento, como herencia de una etiqueta anacrónica.Para otros, según advierte Harvey Cox, los ritos se han convertido en «ideología»: «El ritual se convie
rte en ideología cuando se usa para sofocar la creatividad, para canalizar la religión o la fantasía dentro de los moldes, cuya aceptación no ofrece riesgos. Las religiones organizadas, cuando se encuentran en períodos de declive, las naciones ansiosas de reforzar el patriotismo y la obediencia, los individuos que sienten estar quizá perdiendo el control de sí mismos, todos ellos se vuelven obsesivos y meticulosos acerca de la corrección en los detalles rituales. El ritual impuesto desde arriba asfixia la espontaneidad y mata el espíritu».Todas estas razones y sentimientos, y la torpeza reinante en la comunicación simbólica, han provocado la antipatía hacia los rituales. Sin embargo, mal que les pese a quienes sienten este desafecto, nuestra vida, toda ella, necesita de rituales.

Nuestras experiencias más íntimas las expresamos ritualmente. Así vivimos y manifestamos el amor y el odio, el dolor y la alegría, los encuentros y desencuentros familiares. El rito es la manera de expresar nuestra relación con la patria, con lo trascendente y con Dios. Sólo a través de ellos nos expresamos y hacemos presentes, nos autocomprendemos y revelamos. Está bien que rechacemos los rituales vacíos, las estructuras significativas que dejaron de serlo, y que creemos otras nuevas. Pero, que aborrezcamos los rituales, sin ninguna justificación válida, equivaldría a aborrecer una dimensión vital de nuestra vida.2. La intencionalidad de los ritosLos ritos, en sí mismos, nunca son neutros, opacos. Así podríamos definirlos o dar una idea de ellos: «Es un acto individual o colectivo que siempre, aún en el caso de que sea lo suficientemente flexible para conceder márgenes a la improvisación, se mantiene fiel a ciertas reglas que son, precisamente, las que constituyen lo que hay en él de ritual. Un gesto o una palabra que no sean la repetición siquiera parcial de otro gesto u otra palabra, o que no contengan elemento alguno destinado a que se lo repita, podrán constituir, sí, actos mágicos o religiosos, pero nunca actos rituales». Los ritos siempre dicen algo y hacen presente la realidad que evocan y los trasciende. Esto ocurre en los ritos que pudiéramos llamar, convencionalmente, profanos, pero con idéntica fuerza y mayor riqueza de contenido en los ritos sagrados. A quien conozca el pensamiento de Mircea Eliade esta afirmación le será familiar y evidente.Importa subrayar -pensando en los rituales festivos- que éstos ejercen una función de «control» contra «la impureza» que atenta a la «condición humana», y, además, una función anamnética. Por una parte, los ritos, en ciertas ocasiones, aseguran la vida del hombre en contra de cuanto pueda desestabilizarla provocando una situación caótica. Son ritos mediante los cuales el hombre se defiende invocando lo mágico, lo mítico o lo sagrado. Por otra, esta función es la que más quiero destacar, los ritos son anamnéticos, es decir: hacen presente aquello que evocan y posibilitan entrar en comunión con un acontecimiento pretérito. Es frecuente leer estas o semejantes palabras en las obras de Mircea Eliade: «La repetición simbólica de la creación implica una reactualización del acontecimiento primordial, la presencia, por tanto, de los dioses y de sus energías creadoras. Escribe: «La vuelta al comienzo revierte en una reactivación de las fuerzas sagradas que en aquel entonces se manifestaron por primera vez. Al restaurar el Mundo tal cual era en el momento en que acaba de nacer, al reproducir los gestos que los dioses hicieron por primera vez, in illo tempore, la sociedad humana y el cosmos todo volvían de nuevo a ser los que entonces habían sido: puros, poderosos, eficientes, con sus virtualidades intactas».En la experiencia religiosa los ritos tienen la fuerza para re-presentar los acontecimientos míticos y divinos, llenos de sentido. Ellos son un conjunto de hierofanías o teofanías en las que lo absolutamente Otro irrumpe en nuestro mundo, llenándole de sentido. Las hierofanías y teofanías sacralizan lo profano abriéndole a horizontes de trascendencia. Ésta es también una misión de los ritos sagrados.La fe Sikh no es compatible con el ritual ciego o supersticiones de apoyo.La santa Escritura Sikh, Sri Guru Granth Sahib narra con claridad y sin ambigüedades acerca de estas costumbres humanas. Los Gurus Sikh dicen:"Yo no observo, ni ayuno, ni ayuno ritual hindú, ni el mes de Ramadán musulmán, sirvo el Uno, que desde el pasado me cuida.

El Señor del universo de los hindúes, Gosain y Alá para mí son uno ... no hago peregrinaciones a La Meca, ni tampoco el culto en los santuarios sagrados hindúes. yo sirvo al Señor, y a ningún otro. No realizo ni el culto hindú, ni la oración musulmana. Me ha tomado el Señor Uno sin forma en mi corazón, y humildemente adoro a mi Señor allí. Nosotros no somos hindúes, ni musulmanes, nuestro cuerpo y la vida pertenecen a un Ser Supremo que es el único. tanto Ram y Alá para nosotros ". (SGGS, 1136)La cita anterior de la escritura sikh hace referencia a Hinduismo e Islam. Como fueron las religiones predominantes durante ese tiempo, pero esto también ayuda a aclarar el hecho, a menudo erróneamente que el Sikhismo es una rama del Islam o el hinduismo, en lugar de una ideología y fé distinta. Antes de la llegada del sijismo, muchas religiones, debido al paso de tiempo, se habían convertido absortas en el ritualismo sin valor, sacrificio y penitencia, que no trajo el desarrollo espiritual o valor a la vida del devoto. El Gurus Sikhs hablaron fuertemente en contra del ritualismo ciego y la superstición equivocada. Guru Nanak, Primer gurú sij, incluso cuando todavía era un niño hablaba en contra de los rituales sin valor.Guru Nanak y el hilo sagradoNanak, cuando sólo tenía nueve años, su padre Mehta Kalu, determinado a tenerlo investido con el Janoy o janeu, o "hilo de sacrificio de los Hindúes". Este ritual se realiza normalmente por todos los varones de las familias Hindúes . Hasta que un niño es objeto de esta investidura, es considerado como un descastado. Cuando los miembros y las relaciones de la familia Nanak, y todos los vecinos, las personas seculares y religiosas, se habían reunido, y todos los ritos preliminares habían sido debidamente realizados, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a poner el hilo sagrado en el cuello de Nanak. El niño tomóo el hilo con la mano, y preguntó al sacerdote que estaba haciendo, y que ventaja era poner un hilo para él. El sacerdote explicó que el fue la base de la religión hindú, que sin ella el niño sería sólo un Shudra (un intocable o marginado de la sociedad), y que al colocarlo la grandeza se debe obtener en este mundo y la felicidad en el siguiente.El joven Guru Nanak no estuvo de acuerdo con el sacerdote brahmán y se negó a llevar el hilo de algodón. Y recordó al sacerdote las cualidades que una persona debe tratar de conquistar:La compasión es el algodón, la satisfacción el hilo, la modestia y la verdad el nudo. Este es el hilo sagrado del alma, si lo tiene, entonces adelante y póngalo en mí.(SGGS p471)Además de esto, el Guru Sikh habló en contra de otras prácticas rituales-vacíos de su tiempo. El habló en contra de la adoración de ídolos o de creencias en los dioses y diosas, la astrología y la adivinación; tantra, mantra y yantra, yoga hattha y la maceración del cuerpo, las peregrinaciones y las nociones de días buenos y malos, los lugares y los presagios, vestido o deidad. También criticó otras prácticas negativas como: la falta de honradez, la calumnia, falsedad, el alcoholismo y drogodependencias, en el incumplimiento de la fe y la violencia. Los Gurus han rechazado la renuncia al mundo y santificaron la vida familiar.¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470

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