sábado, septiembre 18, 2010

KABIR Y SUS POEMAS ...



KABIR

¿A qué playa te encaminarías, corazón mío?Nadie te precede; no hay camino....No hay agua, ni barca, ni barquero.No hay ni siquiera una cuerda para remolcar la barca,ni barquero para jalarla....Sé fuerte y entra en tu propio cuerpo,pues ahí es firme tu asidero.
Allá,no hay lluvia,océano, sol, ni sombra.Allá,no hay creación ni destrucción,ni vivos ni moribundos,ni la huella de la tristeza o la alegría.Allá,no hay ni soledad ni meditación.nada es medido, nada desperdiciado,nada es ligero, nada pesado.
Allá, nadie es poderoso ni débil.Allá, no hay ni noche ni día.Allá, no hay agua, aire, ni fuego.Allá, sólo el verdadero Gurúlo permea todo

¿A quién debo acudir para aprender sobre mi Amado?
Kabir dice:
“Del mismo modo que si ignoras el árbol
puede que nunca encuentres el bosque,
también puede que nunca le encuentres en abstracciones”.

¡Oh, sadhu! Mi tierra es una tierra sin pesar.
Se lo grito bien alto a todos: al rey y al mendigo,
al emperador y al faquir:
Deja que todos los que buscan cobijo en lo más alto,
vengan y se queden en mis tierras.
Deja que el fatigado venga y deje aquí su carga.

Vive pues aquí, hermano mío,
desde donde podrás fácilmente cruzar a la otra orilla.
Éste es un país sin tierra ni cielo,
sin luna ni estrellas
porque solamente el fulgor de la verdad
brilla en el durbar de mi Señor.

Kabir dice:
“¡Oh, querido hermano!
Nada es esencial excepto la verdad”.

¿De qué sirven las palabras,cuando el amor ha embriagado el corazón?
La bandera oculta está plantada en el templo del cielo; ahí se extiende el dosel azul, embellecido con la luna cuajado de brillantes joyas.Ahí está brillando la luz del sol y la de la luna; Aquieta tu mente en silencio ante ese esplendor.Kabir dice: El que ha bebido de este néctar, vaga como un loco".
¡Oh, servidor!, ¿dónde me buscas?¡Mira! ¡Estoy junto a ti!No estoy en los templos, ni en las mezquitaa ni en la Kaaba, ni en Kailash.
Tampoco estoy en los ritos, ni en las ceremonias,ni en el Yoga, ni en las renunciaciones.Si eres un verdadero buscador, ahora mismo, de inmediato, sin dilación, puedes verme.
Dice Kabir: "¡Oh, Sadhu! Dios es el aliento de todo lo que respira".

Inútil es preguntarle a un santo a qué casta pertenece; el sacerdote, el guerrero, el artesano y las treinta y seis castas, buscan por igual a Dios. Es necedad preguntar a qué casta pertenece un santo.El barbero, la lavandera y el carpintero, todos buscan a Dios.Hasta Raidas busca a Dios.El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de tintoreros.Tanto hindúes como musulmanes Le buscan a Él, al que no se encuentra en las distinciones.

¡Oh, amigo! Espéra-Le mientras vivas, conóce-Le mientras vivas, comprénde-Le mientras vivas, pues en esta vida está la liberación. No es sino sueño pensar que a Él,al dejar el cuerpo, el alma se unirá:Si ahora lo hallaste, también después lo hallarás; si no, será morar en la Ciudad de la Muerte.Si la unión se alcanza en el Presente,mañana seguirá.Sumérgete en la Verdad; conoce al Maestro verdadero, ten fe en el auténtico Nombre: "Lo esencial es la búsqueda.Soy esclavo de la esencia de la búsqueda".
Si no te desprendes de tus apegos mientras vives, ¿qué liberación hallarás en la muerte?
¡No te desplaces al jardín lleno de flores!¡Oh amigo! no vayas allí.En tu cuerpo está el jardín florido.Siéntate sobre los mil pétalos de lotoy contempla allí la infinita Belleza.


¿Veré amanecer el día, ¡Oh Madre Divina!, en que al pronunciar Tu Nombre afluya a mis ojos un torrente de lágrimas inundando los bancos de arena de mi ignorancia, y que acabe con la aridez de mi corazón? ¿Florecerá el loto luminoso de la sabiduría, que disipe para siempre mis tinieblas? ¡Oh Madre Cósmica Omnipresente, ven a mí en forma humana tangible! Solo Tu rostro de infinita bondad puede desterrar para siempre mi dolor.
Los santos Pies de mi Divina Madre, la Diosa consorte del Dios Eterno, forman el lago del néctar. Si la mente se sumerge en este lago de inmortalidad, de poco sirven los ritos sagrados. El alma del devoto de mi Divina Madre, se encuentra en esta vida liberada de las ataduras del mundo. En verdad su esencia es la dicha eterna.

Si uno ultraja y el otro toma represalias,habrá una lluvia de ultrajes.Pero, en el caso de que no haya represalias, el asunto terminará.
Donde hay compasión, hay religión.Donde hay codicia, hay pecado.Donde hay ira, hay negación.Donde hay perdón, allí está el Señor Mismo.
Todas las rencillas y peleasemanan de los ultrajes.
Ningún poder sobre la tierra puede herir al protegido por el Gurú.
Las palabras de una persona viciosason como múltiples flechasque sólo los santos pueden tolerar.Si un rayo cae en el mar,¿qué daño le puede hacer?

Sólo hay agua en los balnearios sagrados;sé que de nada sirve, pues me he bañado en ella.Carentes de vida son las imágenes:no pueden hablar;lo sé, porque a gritos he llorado ante ellas.Nada más que palabras son el Corán y los Puranas;he descorrido el velo y lo he visto.


viernes, septiembre 17, 2010

EGO: El virus de la Mente


"ਹਉਮੈ - EGO: EL VIRUS DE LA MENTE"

"Oh Señor, en Tu Misericordia nos tomas como Tuyos y nos bendices con el Regalo de Tu Nombre, veinticuatro horas del día cantamos las Gloriosas Alabanzas del Señor, y la lujuria, el enojo y las pasiones se han ido." SGGS 820ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਮਨਮੁਖ ਦੁਰਜਨਾ.: Antar Man haumai Rog hai bhram bhoole manmukh durjaanaa: Aquellos en cuya mente está la enfermedad del ego (Haumai - ਹਉਮੈ), los obstinados (Manmukhs), los seres malignos (ਬਿਕਾਰੀ ਬੰਦੇ - los corruptos), son engañados por la duda (sggs 301). <><><><>
La palabra "ਹਉਮੈ" (Haumai) consta de dos palabras: ਹਉ + ਮੈ. "ਹਉ" significa esencialmente "Yo, ਮੈ", etc, y "ਮੈ" significa lo mismo, es decir, "Yo, ਮੈ", etc Así que, cuando se combinan ambos términos (es decir, ਹਉਮੈ), simplemente indica el sentido de "ਮੈ ਮੈ", "yo, yo" o "yo", "mío, mío", "cualidad de mío", "Yo, mi, mío", ਆਪਾ - ਭਾਵ, etc
ਹਉ ਮੁਆ ਮੈ ਮਾਰਿਆ ਪਉਣੁ ਵਹੈ ਦਰੀਆਉੁ.: Haou muaa mai maariaa paoun vahai dareeaaou: en el egoísmo, (el hombre) muere; cualidad de mío que lo mata, y el aliento que fluye como un río (de los deseos) (sggs 1091).
Algunas de las palabras son tan profundas que no es tan fácil de traducir a otros idiomas. Haumai ( "ਹਉਮੈ") es una de esas palabras. Las palabras más cercanas en español puede ser considerado el ego, el egoísmo, el ego falso, y así sucesivamente.
En pocas palabras, Haumai ( "ਹਉਮੈ") surge de la noción de individualidad falso ( "ਹਉ", egoismo, ਮੈ ਮੈ, etc), que es esencialmente teniendo en cuenta a sí mismo independiente del resto. Esta es la razón por la que Gurbani habla mucho acerca de "Uno", "Unidad", etc Porque, como el tiempo Gurbani subraya una vez más, la existencia es uno. Es decir, no hay "otro", no hay separación, y no hay límites. "ਮੈ ਮੈ" o "yo, yo" no es sino la idea de estar separado del universo. Si bien, todos vivimos en "Uno" Océano de la Conciencia, pero engañados por la identificación con las limitaciones y los límites del cuerpo-mente-de la personalidad intelectual, pensamos en "ਹਉਮੈ" (Haumai) - La identidad errónea o falsa.
Por lo tanto, Haumai ( "ਹਉਮੈ") es la enfermedad (ਰੋਗੁ) de la mente. No sólo una enfermedad común, sino, según el SGGS "ਵਡਾ ਰੋਗੁ" (una terrible enfermedad, la enfermedad más grande, gran enfermedad, etc), "ਰੋਗੁ ਮਹਾ ਦੁਖ" (una enfermedad terrible y el sufrimiento, aún mayor que la enfermedad y el sufrimiento, etc.) "ਰੋਗੁ ਕਠਿਨ" (una terrible enfermedad), "ਰੋਗ ਬੁਰੇ" (enfermedad mortal, la enfermedad de mal, etc), "ਦੀਰਘ ਰੋਗੁ" (enfermedad crónica), y así sucesivamente.
En pocas palabras, Haumai ( "ਹਉਮੈ") es el virus de la mente. Como se indica en el SGGS, ha infectado la mente de la mayoría de la gente en el mundo. En otras palabras, los cuerpos de la mayoría de nosotros (más del 99,9 por ciento) está afligida con esta enfermedad terriblemente dolorosa del egoísmo.
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਵਡਾ ਸੰਸਾਰਿ.: Haumai sansaar vadaa Rog: El mundo está sufriendo de la terrible enfermedad del egoísmo (sggs 1278).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਕਠਿਨ ਤਨਿ ਪੀਰਾ. Houmai rog kathin tani peeraa: El cuerpo está afligido con la enfermedad terriblemente dolorosa del egoísmo (sggs.
ਨਾਨਕ ਹਉਮੈ ਰੋਗ ਬੁਰੇ.: Nanak haumai Bure Rog: Oh Nanak, la enfermedad del egoísmo es tan mortal (sggs 1153).
ਕਰਹਿ ਬਿਕਾਰ ਵਿਥਾਰ ਘਨੇਰੇ ਸੁਰਤਿ ਸਬਦ ਬਿਨੁ ਭਰਮਿ ਪਇਆ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਮਹਾ ਦੁਖੁ ਲਾਗਾ ਗੁਰਮਤਿ ਲੇਵਹੁ ਰੋਗੁ ਗਇਆ .6. Karahi bikaar vithaar ghanere Surati Sabad paiaa bharami bin. Rog Houmai mehaa Dukh laagaa guramati levahu gaiaa rog 6 : (oh hombre loco) de actuar en casos de corrupción (ਬਿਕਾਰ: lujuria, ira, avaricia, etc), y montar espectáculos impresionantes, pero sin el conocimiento de la Shabad, han caído en la confusión. Usted está afligido con mayor dolor de la enfermedad del egoísmo. , Siguiendo las enseñanzas del Gurú, usted puede librarse de esta enfermedad. 6 (sggs 906).
En forma rutinaria escuchamos acerca de virus nuevos y más mortales del cuerpo (gripe aviar, porcina, sida, etc) . Además, en esta era de la información, hemos oído hablar de los virus informáticos, que entran en nuestros ordenadores y todo lo corrupto dentro de ellos. Un virus actúa principalmente en tres puntos principales:
Se duplica
Se infiltra
Se propaga
Haumai ( "ਹਉਮੈ") - el virus de la mente - no es diferente. Es decir, que también encaja en este patrón. Por ejemplo, esta es la forma en que se duplica. Como un niño, que todos nacen con conciencia incondicionada (pura, intacta, total, indivisible, Saabat, Joti-Svaroopa). Sin embargo, a medida que crecemos, nuestros padres y la condición de la sociedad de nosotros. Es decir, a medida que crecemos, nuestra conciencia se corrompe a nuestros Haumai se hace más fuerte. Nuestros padres y la sociedad nos afectan con este virus. Este proceso se repite cuando se infectan a nuestros propios hijos, y otros en la sociedad.
Una vez que este virus de la Haumai ( "ਹਉਮੈ") ha entrado en la mente, se extiende como un incendio en el ser entero - los pensamientos, el lenguaje, acciones, y así sucesivamente. Muta en ਬਿਕਾਰ (interior "suciedad", la corrupción): lujuria, ira, la codicia, el apego, el orgullo (y un sinnúmero de variaciones de estos como los celos, una actitud obstinada, el egoísmo, y así sucesivamente).
ਸੁਣਿ ਸੁਣਿ ਗੰਢਣੁ ਗੰਢੀਐ ਲਿਖਿ ਪੜਿ ਬੁਝਹਿ ਭਾਰੁ. ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਅਹਿਨਿਸਿ ਅਗਲੀ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਵਿਕਾਰੁ. Suni Suni gandhan gandheeai likh Parr bujhahi bhaar. Trisanaa ahinis agalee houmai vikaar Rog: Una y otra vez, escuchamos, leemos y escribimos y comprendemos un montón de conocimientos, pero aún así, los deseos aumentan día y noche, y la enfermedad del egoísmo nos llena de corrupción. (sggs 20).
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵ ਨ ਕੀਤੀਆ ਸਬਦਿ ਨ ਲਗੋ ਭਾਉ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਕਮਾਵਣਾ ਅਤਿ ਦੀਰਘੁ ਬਹੁ ਸੁਆਉ. : SATGUR kee SEV keeteeyaa shabad na na laggo bhaayu. Rog Haumai kamaavanaa ATI deeragh bahu suyaayu: Alguien que no sirve al Verdadero Gurú, y que no ama el Shabad, gana la enfermedad muy dolorosa de egoísmo, que es tan egoísta (sggs 850).
ਮੰਮੈ ਮਤਿ ਹਿਰਿ ਲਈ ਤੇਰੀ ਮੂੜੇ ਹਉਮੈ ਵਡਾ ਰੋਗੁ ਪਇਆ.: Manmai mati hir LAEE Teree moorre houmai vadaa paiaa Rog. Mamma (una letra del alfabeto Gurmukhi): Usted ha sido engañado en su intelecto, tonto, y que están afligidos con la enfermedad de gran ego (sggs 435).
ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਹਉਮੈ ਸਾਕਤ ਦੁਰਜਨਾ.: Antar Man houmai rog bhram bhoole houmai saakat durajanaa: en la mente de los cínicos infieles esta la enfermedad del egoísmo; estas personas caminan perdidas, engañados por la duda (sggs 424).
ਹਉਮੈ ਪੈਖੜੁ ਤੇਰੇ ਮਨੈ ਮਾਹਿ.: Haumai paikharh tere Mannai Maahi: (tonto O) su mente está atada con la cuerda de egoísmo (ਪੈਖੜੁ - ਢੰਗਾ, una cuerda atada a las patas traseras de un animal, que no permite la ejecución de los animales o caminar libremente!) (sggs 1189).
La mente libre del virus de la Haumai ( "ਹਉਮੈ") es Joti-Svaroopa - Conciencia Pura, Pura Conciencia, no condicionada conciencia, la conciencia indivisa, el estado de la Divina Gurmukhtaa, Y así sucesivamente. En pocas palabras, el Estado Mayor (que llamaremos la verdad, Dios, la realización personal).
ਇਉ ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਮਨ ਤੂੰ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪੁ ਹੈ ਅਪਣਾ ਮੂਲੁ ਪਛਾਣੁ .5.: IOU kahai Nanak Mann batallón JOTI Saroop hai apanaa Mool pashaan 5 : Así dice Nanak: Oh mi mente, son la encarnación o la imagen fiel de la Luz Divina (es decir, Dios) - reconocen su origen 5 (sggs 441).
Por el contrario, cuando Joti-Svaroopa está cubierto o cortinas con el falso yo, o Haumai ( "ਹਉਮੈ"), es la mente inferior. En pocas palabras, es la de saciar Manmukhtaa, La conciencia condicionada, divide la conciencia, Asat (mentira), Bikaars (corrupción, las pasiones, la negatividad, etc), la mentira, el engaño, el cinismo, y así sucesivamente. Se confunde (falsa identidad, ਆਪਾ - ਭਾਵ) el cuerpo físico con el espíritu original.
ਹਉ ਹਉ ਭੀਤਿ ਭਇਓ ਹੈ ਬੀਚੋ ਸੁਨਤ ਦੇਸਿ ਨਿਕਟਾਇਓ. ਭਾਂਭੀਰੀ ਕੇ ਪਾਤ ਪਰਦੋ ਬਿਨੁ ਪੇਖੇ ਦੂਰਾਇਓ .3.: Haou Haou bheet bhaio hai beecho sunati desi niktaaio. Bhhanbheeree ke PCTA paardo dooraaio pekhe bin 3 : (Oh mi madre, yo escucho esto que el Señor habita cerca , en mi corazón, pero el muro del egoísmo y el orgullo nos separa. Como las alas de una mariposa, hay un velo entre (él y yo), sin poder ver a Dios (debido a la cortina del egoísmo), parece tan lejos 3 (sggs 624).
ਹਉਮੈ ਵਡਾ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭਾਇ ਦੂਜੈ ਕਰਮ ਕਮਾਇ. ਨਾਨਕ ਮਨਮੁਖਿ ਜੀਵਦਿਆ ਮੁਏ ਹਰਿ ਵਿਸਰਿਆ ਦੁਖੁ ਪਾਇ .2.: Rog vadaa Haumai hai bhaai doojai kamaai Karam. Nanak Manmukh jeevadiaa Muye Har viasariaa Dukh paai 2 : El egoísmo es una enfermedad tan terrible, en el amor de la dualidad, la gente hace sus obras. El obstinado (Manmukhs) se encuentran en una muerte en vida, olvidando el Señor, sufren. 2 (sggs 589).
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਸਭੁ ਜਗ ਬਉਰਾਨਾ. ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਨਾ.: Sabh Haumai VICH Jagg bauraanaa. Doojai bhaai bharamai bhulaanaa: El mundo entero se ha vuelto loco en el egoísmo. En el amor de la dualidad, se pasea engañado por la duda (sggs 159).
ਹਮ ਮੂਰਖ ਮੂਰਖ ਮਨ ਮਾਹਿ. ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਸਭ ਕਾਰ ਕਮਾਹਿ.: Moorakh Ham moorakh Mann Maahi. Haumai Vichi Sabh Kaar kamaahi: Somos ignorantes, la ignorancia llena nuestras mentes. Hacemos todos nuestros actos en el ego (sggs 666).
Como se indica en el SGGS, tanto Haumai ( "ਹਉਮੈ") y Joti-Svaroopa no pueden coexistir. En otras palabras, el ego falso y conciencia pura, o falso yo y yo auténtico (originalidad, Mool, Etc), o la suciedad y la pureza (es decir, la mentira y la verdad, etc) no pueden coexistir. No son compatibles.
ਮਨੁ ਮੈਲਾ ਸਚੁ ਨਿਰਮਲਾ ਕਿਉ ਕਰਿ ਮਿਲਿਆ ਜਾਇ.: Mann mailaa Sach nirmalaa Kiyu kar miliaa jaae: El Señor es pura verdad; (siempre en el hombre) la mente es impura (con Haumai, Bikaar, , etc), no puede cumplir con la Verdad (o el Señor) (sggs 755).
Ego-mente es la mente habitual. Somos nuestra forma de pensar, con esta mente habitual. Ego-mente a la desalineación Joti-Svaroopa - El Ser original. Para alinear de nuevo a Joti-Svaroopa debemos pensar como Dios ( Espíritu-Original) o llegar a ser como Dios. Todas las excusas para no alinearse con las Joti-Svaroopa ( Espíritu-Original) son los desajustes que se derivan de Haumai ( "ਹਉਮੈ").
El SGGS nos dice que, aunque Haumai ( "ਹਉਮੈ") es una enfermedad terrible, también contiene su propia curación. Como se indica en el Gurbani, la clave es la correcta comprensión.
ਹਉਮੈ ਦੀਰਘ ਰੋਗੁ ਹੈ ਦਾਰੂ ਭੀ ਇਸੁ ਮਾਹਿ.: Houmai deeragh rogu hai daaroo Bhee ISU Maahi: Ego es una enfermedad crónica, pero contiene su propia curación, en sí (sggs 466).
Lo que básicamente nos indica es que Haumai ( "ਹਉਮੈ") puede ser superado. En otras palabras, el ego no está a cargo de nosotros. Ese "algo más" está llamando en nosotros. Joti-Svaroopa ( Espíritu-Original, etc) es perfecto y sin falta. Esa es nuestra verdadera naturaleza, no el falso ego, que es defectuoso. El adelgazamiento de ego tiene lugar cuando se pasa de ser falso a nuestro yo auténtico (Joti-Svaroopa).
En otras palabras, cuando a la Conciencia Divina se le permite crecer en el interior, Haumai ( "ਹਉਮੈ") disminuye. Es la eliminación de la mente inferior (la conciencia de corrupción) con la Mente Superior (conciencia original). Se requiere entusiasmo continuo, la voluntad, la rendición, y seriedad. Exige el pensamiento indiviso de la Mente Mayor (Joti-Svaroopa). Hay que estar alerta, tomar conciencia, y vivir la vida conscientemente, lleno de sensibilización, reflexión, la atención plena, y así sucesivamente. Cuando despierte su mente a su verdadera naturaleza (la conciencia Original -- Joti Svaroopa), Todos sus defectos moriran (es decir, el menor está eliminado).
ਇਹੁ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਹਉਮੈ ਮਾਰੀ.: Ih Mann Nirmal hayumai maaree: La mente se convierte en pura cuando yo muera (sggs 1049).
Libertad (o Mukti) es otra cosa que la liberación de Haumai ( "ਹਉਮੈ"). Cuando se experimenta la libertad, mientras viva en el cuerpo, se le llama Jeevanmukta ( liberado o Vida Iluminada). La idea es pensar y actuar desde el final (Joti-Svaroopa), En lugar de sólo pensar o simplemente hablar sobre el final!
El Gurbani nos da un impulso, una sed, y un entusiasmo tremendo. Nos muestra el modo simple, que nos ayuda a entender, y Guía a (ਸੇਧ) nosotros para que podamos despertar a nuestra conciencia superior dentro. Comprender lo más profundo y la idea de "ਮੈ ਮੈ" "yo, yo" (la idea de la separación) desaparece.
ਬਹਲੇ ਭੇਖ ਭਵਹਿ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਨ ਜਾਈ.: Bahale Bhekh bhavahi DIN raatee houmai jaaee n Rog: Vestidos en todo tipo de (religiosas), túnicas, los que vagan alrededor día y noche, (de esta manera) la enfermedad de su egoísmo no es curado (sggs 1131).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਵਾਈਐ ਸਬਦਿ ਸਚੈ ਸਚੁ ਭਾਖੁ .8.: Rog Houmai gavaaeeai Sabad sachai Sach bhaakh 8 : cantando el nombre verdadero del Señor - Simran a través del (Guru) Shabad, la enfermedad del egoísmo se erradica . 8 (sggs 62).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਇਆ ਦੁਖੁ ਲਾਥਾ ਆਪੁ ਆਪੈ ਗੁਰਮਤਿ ਖਾਧਾ.: Rog Houmai gaiaa Dukh laathaa AAP aapai guramati khaadhaa: A través del Gurmat (Enseñanzas del Guru ), la enfermedad de mi ego se ha disipado, y mi dolor (de ਹਉਮੈ o el egoísmo) de hecho ha desaparecido, por el conocimiento (Giaan) de mi (verdadera) identidad se ha consumido, mi identidad ahora es auténticas (falsa identidad, ਆਪਾ - ਭਾਵ) (sggs 78).
ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦੇ ਸੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਕਹੀਐ ਜਿ ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਲਿਵ ਲਾਏ. ਸਤਿਗੁਰ ਪੁਛੈ ਸਚੁ ਸੰਜਮੁ ਕਮਾਵੈ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਤਿਸੁ ਜਾਏ.: Braham binde tan braahaman kaheeai ji anadin har laaeae Liv. Satigur pushai sanjam Sach kamaavai houmai rog tis jaae: Alguien que entiende a Dios, con amor centra su mente en el Señor día y noche, se llama un brahmán. Consultor del Satgurú, practica la Verdad y la moderación, y (como este) se libera de la enfermedad del ego (sggs 512).
ਏਹਾ ਕਾਇਆ ਰੋਗਿ ਭਰੀ ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਦੁਖੁ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਨ ਜਾਇ.: Kaaiaa EHAA rog bin bharee sabadai Dukh houmai JAAI rog n: Este cuerpo está lleno de la enfermedad (del yo), sin (Guru) Shabad, el dolor de la enfermedad del ego no se aparta (sggs 588).
ਸੰਤ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਜਾਇ.: Kai Janaa Sant cantó houmai rog JAAI: en la Asociación con los seres santos, es que la enfermedad del egoísmo se erradica (sggs 961).
ਜਪਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਕਮਲ ਪਰਗਾਸੇ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨਵੰ ਨਿਧਿ ਪਾਈ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਇਆ ਦੁਖੁ ਲਾਥਾ ਹਰਿ ਸਹਜਿ ਸਮਾਧਿ ਲਗਾਈ.: Jap Naam har har Kamal paragaase har Navan paaee Naam nidh. Rog Houmai gaiaa Dukh laathaa har Sahaj samaadh lagaaee: cantando el nombre del Señor, el corazón, florece el loto, y mediante el Nombre del Señor, se han obtenido los nueve tesoros (del mundo). La enfermedad de (mi) el egoísmo se ha erradicado, el sufrimiento (del egoísmo) ha sido eliminado (y con) el Nombre del Señor, está establecido en Sahaj Samaadhi (ਆਤਮਕ ਅਡੋਲਤਾ, el estado de ser natural, etc) (572 sggs ).
A medida que el Haumai ( "ਹਉਮੈ") se adelgaza, el Conocimiento crece dentro (Joti-Svaroopa), Entonces uno empieza a pensar como Dios, actuar como Dios, contemplar como Dios ... Esto es, en pocas palabras, uno se convierte en como-Dios (ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੀ ਹੋ ਜਾਣਾਂ).
ਆਪੁ ਗਇਆ ਤਾ ਆਪਹਿ ਭਏ.: AAP gaiaa TAA aapahi bhae: Cuando (yo ਆਪਾ - ਭਾਵ, etc) se ha ido, (uno) se convierte en el Señor (ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੀ ਹੋ ਗਇਆ) mismo (sggs 202).
Por lo tanto, claramente, la enseñanza del SGGS (Gurmat) No es materialista, dogmática, y así sucesivamente. El SGGS es muy sencillo, y simplemente nos da la sabiduría para que podamos develar el verdadero entendimiento. Por cierto, el SGGS parece ser el camino de la verdadera comprensión. Pero, como el SGGS dice ...
ਬਾਣੀ ਬਿਰਲਉ ਬੀਚਾਰਸੀ ਜੇ ਕੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਇ.: Al convertirse en un,una Gurmukh (ser espiritual, ser verdadero, etc), uno contempla (ਵਿਚਾਰ, Reflexiona, realiza investigación-espiritual, etc), en el Bani (sggs 935).
ਕਹਨ ਕਹਾਵਨ ਕਉ ਕਈ ਕੇਤੈ. ਐਸੋ ਜਨੁ ਬਿਰਲੋ ਹੈ ਸੇਵਕੁ ਜੋ ਤਤ ਜੋਗ ਕਉ ਬੇਤੈ .1. ਰਹਾਉ. Kahan kahaavan Kaou kayee Katai ...: Aunque muchos hablan y hablan (sobre la Verdad), pero quien entiende la verdadera esencia del yoga (o la esencia de la Verdad) - tal Sevak (ser humilde, etc) es muy raro 1 Pausa (sggs 1302).
"Oh Señor, en Tu Misericordia nos tomas como Tuyos y nos bendices con el Regalo de Tu Nombre, veinticuatro horas del día cantamos las Gloriosas Alabanzas del Señor, y la lujuria, el enojo y las pasiones se han ido." SGGS 820


Copyright © 2009 Sikh Dharma Bhaibandi, All Rights Reserved, Derechos Registrados

LAS FALSAS ENSEÑANZAS DE YOGI BHAJAN


Sikhtimes.com
Las falsas enseñanzas de Yogi Bhajan
Por AMAR PRAKASH Singh


Amar Prakash Singh fue un seguidor de Yogi Bhajan durante aproximadamente quince años (de aproximadamente 1975 a 1989). Dejó a Yogi Bhajan cuando se dio cuenta de que Yogi Bhajan estaba "Distorsionando" el Sikhismo. Puede ser contactado vía (http://www.prismnet.com/~khalsa/index.html) sitio web o vía el correo electrónico en khalsa@prismnet.com oamarprakashs@yahoo.com.
Foto: Amar Prakash Singh

1. Yogi Bhajan enseñó que usted tiene que hacer una conexión con un "maestro" espiritual viviente.
Los sikh creemos que nuestro Maestro es Waheguru (Dios)
2. Yogi Bhajan enseñó que usted debía meditar sobre su fotografía.
Los sikh y el Rehat Mardaya (cógico de conducta sikh) prohibe este tipo de prácticas como idolátricas
3. Yogi Bhajan enseñó que la razón de que los Sikhs llevan turbantes era ajustar las placas en su cráneo y regular su energía electromagnética...
Los sikh usan turbante como un símbolo de distinción e identidad
4. Yogi Bhajan enseñó que la razón de que los Sikhs llevan [pantalones cortos] de kachaa era que la presión del kachaa sobre sus muslos estimula su hígado.
Los sikh usan kachaa como símbolo de castidad y fidelidad
5. Yogi Bhajan enseñó que usted debía tener una foto del ídolo de oro de Sri Chand, que está fuera del gurdwara en Espanola, en su casa.
Los sikh no creemos en ningún tipo de idolatria.
6. Yogi Bhajan enseño que coreando ciertos shabads [ estrofas] causan ciertos resultados: A) man taaee de darshan de gur de lochai de mayraa (mi mente extraña al gurú; Guru Granth, p.. 96): esto causa la prosperidad. B) la 29 [estrofa] de pauree de Japji: esto lo protege de sus enemigos sólo evaporando a aquellos que le desean el daño (a usted). C) el 22 pauree de Japji: esto le trae la victoria (a usted) en las luchas legales. D) el decimotercero pauree de Japji: esto le da los conocimientos ocultos del infinito. E) el 25 pauree de Japji: todas sus necesidades son cumplidas. La prosperidad, las virtud, propiedad, y la riqueza son suyas sin preguntar.
Los sikh cuando cantan shabda lo hacen exclusivamente con motivo de buscar la Unión con lo Divino
7. Yogi Bhajan enseñó que Gurmukhi era una lengua mágica y mística en lo que respecta a recitar, o cantar, su lengua está presionando ciertos puntos de presión en su paladar superior y por lo tanto, ciertas glándulas en su cerebro son estimuladas segregar hormonas, resultando en un kundalini a gran altura.
Los sikh creemos que el Gurumukhi es sagrado porque es la lengua del Siri Guru Granth Sahib y no por razones mágicas.
8. Yogi Bhajan enseñó que Anand Sahib era la experiencia de kundalini final porque para cada cinco paurees su kundalini pasaría un chakra correspondiente. Cuarenta paurees dividieron los ocho chakras por cinco iguales. Esto también es verdad para Japji.
Los sikh no buscamos poderes o el despertar de kundalini.
9. Yogi Bhajan enseñó que el aborto estaba bien si fuera hecho antes del 120 día, cuando el alma entró en el útero.
Los sikh no aceptamos el aborto voluntario
10. Yogi Bhajan enseñó que usted podía ser liberado en cuarenta días si usted practicara el
yoga de kundalini.
Los sikh sólo creemos que Dios mismo libera.
11. Yogi Bhajan enseñó que asumiría todo lo «karma» de sus estudiantes y que la razón de que estaba tan enfermo era que sus estudiantes tenían mucho «karma» malo.
Los sikh creemos que el karma es individual y no transferible.
12. Yogi Bhajan enseñó que debe nombrar a todos (nombre espiritual), no consultando con el gurú, sino usando astrología y numerología.
Los sikh tomamos nuestro nombre espiritual directamente del Siri Guru Granth Sahib
13. Yogi Bhajan enseñó que podía leer las auras y leer su destino.
Los sikh no creemos en adivinación,estrología, numerología u otras mancias.Son consideradas como supersticiones populares.
14. Yogi Bhajan enseñó que cuando se murió solamente su cuerpo físico habría desaparecido. Su alma residiría en su cuerpo sutil que se cernería sobre sus estudiantes entonces, todavía enseñaría y llevaría adelante el "tantra". Para sus estudiantes no estaría muerto sino inmortal.
Los sikh creemos que sólo el Guru Eterno es el Inmortal.

*N.T : Las negritas son nuestras.

1. Yogi Bhajan taught that you had to make a connection with a living spiritual teacher.
2. Yogi Bhajan taught that you should meditate on his photograph.
3. Yogi Bhajan taught that the reason that Sikhs wear turbans is to adjust the plates in your skull and thus regulate your electro-magnetic energy.
4. Yogi Bhajan taught that the reason that Sikhs wear kachaa [breeches] is that the pressure of the kachaa on your thighs stimulates your liver. 5. Yogi Bhajan taught that you should have a photo of the golden idol of Sri Chand, that is outside the gurdwara in Espanola, in your home.
6. Yogi Bhajan taught that chanting certain shabads [verses] bring certain results: A) mayraa man lochai gur darshan taaee (My mind longs for the Guru; Guru Granth, p. 96): This brings prosperity, multiplied a thousand-fold squared. B) The twenty-ninth pauree [verse] of Japji: This protects you from your enemies by simply vaporizing those who wish you harm. C) The twenty-second pauree of Japji: This brings you victory in legal battles. D) The thirteenth pauree of Japji: This gives you the occult knowledge of infinity. E) The twenty-fifth pauree of Japji: All your needs are pre-fulfilled. Prosperity, virtue, estate, and wealth are yours without asking.
7. Yogi Bhajan taught that Gurmukhi is a magical, mystical language in that by chanting, reciting, or singing, your tongue is pressing on certain pressure points in your upper palate and thus certain glands in your brain are stimulated to secrete hormones, resulting in a kundalini high.
8. Yogi Bhajan taught that Anand Sahib was the ultimate kundalini experience because for each five paurees your kundalini would pass through a corresponding chakra. Forty paurees divided by five equals the eight chakras. This also holds true for Japji.
9. Yogi Bhajan taught that abortion was all right if it was done before the 120th day, when the soul entered the womb.
10. Yogi Bhajan taught that you could be liberated in forty days if you practiced kundalini yoga.
11. Yogi Bhajan taught that he would take on all the karma of his students and that the reason that he was so sick was that his students had a lot of bad karma.
12. Yogi Bhajan taught he should name everyone, not by consulting the Guru, but by using astrology and numerology. 13. Yogi Bhajan taught that he could read auras and even read your destiny.
14. Yogi Bhajan taught that when he died only his physical body would be gone. His soul would then reside in his subtle body which would hover over his students, while he still taught and led tantric. To his students he would not be dead but immortal.
THE SIKH TIMES sikhtimes.com Noteworthy News and Analysis from Around the World
document.write(Date())
Wed Jan 30 19:09:25 2008

Yogi Bhajan: El "Maestro" Maha Tántrico

Yogi Bhajan: El "Maestro" Maha Tántrico


Por un ex miembro de 3HO -
En 1971, el fallecido líder anti-sikh Yogi Bhajan, experto en sincretismos foráneos al sikhismo tradicional, alegó que un Lama tibetano de nombre Lo Lian (del que no existe dato alguno en ningún registro budista monástico tibetano) había muerto. Según Bhajan, Lo Lilan, fue hasta ese momento, el "Maha Tántrico" y "cuando él murió le otorgó el título. Bhajan(un ex-inspector de aduanas indio, profesor de yoga de la
controvertida ex-Primer Ministro Indira Gandhi, agente de los servicios de Iinteligencia indios durante el trágico año de1984) reivindicó ser su sucesor. Según la reclamación de Yogi Bhajan, sólo puede haber un "Maestro Mahan Tántrico" en el planeta a la vez.

Yogi Bhajan dijo a sus estudiantes que pusieran su fotografía en un altar .


Durante una de sus conferencias, Yogi Bhajan se preguntó: "¿Por qué sólo puede existir un "Maestro Mahan Tántrico" a la vez? Él contestó: "Le pregunté esta misma pregunta a mi 'maestro' y él dijo, 'Voy a pedir a Dios después de mi muerte por la respuesta'. ¿Por qué no pueden ser dos al mismo tiempo? ¿Quieres dos soles saliendo cada mañana? No, no se puede. Y es correcto, debe ser sólo uno para abordar el estado de pureza de la energía ... " (Winter Solstice, 1973) .
En todos los comunicados de relaciones públicas de 3HO (la secta fundada por él),colocan a Yogi Bhajan como el "Maestro Maha Tántrico ", dicen:" Tántra Blanco es una tradición que se transmite de maestro a alumno de una manera mística y selectiva. Interpretando esta' tradición '," Yogi Bhajan decidió enseñar Cursos de Yoga Tántrico a los occidentales como su manera de abrir ... la experiencia de yoga tántrico blanco a todo el que quiera comprometerse a la disciplina ". (Disciplina definida como "el control adquirido por la obediencia").
Nunca el "Maestro Mahan Tántrico 3HO" dió un curso sobre "Cómo llegar a ser un Tántra Yogi" Yoga Tántrico o como enseñarlo a los demás. Así que, ¿cómo puede cualquier persona "sin control de disciplina" saber cuando o donde los antiguos conocimientos han de ser adquiridos o están escritos - esto sólo es "ganando por obediencia" mística con la práctica de Maha Tántra. Yogi Bhajan afirmaba ser el único en el planeta, el más avanzado encarnado, el "maestro de Energía Tántrica" en ese momento -, pero¿ realmente sería así? .Parece que sus seguidores no se cuestionan esto...
puede ser más fácil no pensar...
Article based in the original in english

Yogi Bhajan: The Mahan Tantric Master
June 1998By a former member of 3HO--AKA Siri Sorry Singh, S.S.S.

In 1971, Yogi Bhajan claimed that a Tibetan Lama by the name of Lo Lian was dead. According to Bhajan, Lo Lilan, was up to that point, the "Mahan Tantric" and "when he passed, he bestowed the One." Bhajan claimed he was now Lo Lilans successor. According to Yogi Bhajan’s claim, there is and can only be one Mahan Tantric on the planet at one time.
Yogi Bhajan told students toplace this photo on an altar .
During one of his lectures, Yogi Bhajan was asked, "Why can there only be one Mahan Tantric at a time?" He answered: "I asked this very question of my teacher and he said, ‘I’ll ask God after my death and reply back’. Why not two can be at the same time? Do you want two suns to rise every morning? No, it can not be. And it is right should be not. When you deal with the state of energy of purity, it comes..." (Winter Solstice, 1973)
In all of the 3HO public relations releases on Yogi Bhajan as the ‘Mahan Tantric’, they state: "White Tantric was a tradition passed on from teacher to student in a mystical and selective way. Interpreting this ‘tradition’, Yogi Bhajan decided to teach Tantric Yoga Courses to westerners as his way to...open the experience of White Tantric yoga to anyone who wanted to commit to the discipline". (discipline defined as "control gained by obedience").
Neither The Mahan Tantric nor 3HO have ever given a course on "How to become a Tantric Yogi" or teach Tantric Yoga to others. So, how does anyone "commit to the discipline" if one does not know when or where the ancient knowledge is to be acquired or written--or who is "gaining by obedience" from the mystical practice with the Mahan Tantric? Yogi Bhajan claims to be the only one on the planet, the most advanced incarnate, the Master of "Tantric Energy" at this point in time--but does that make it so?

jueves, septiembre 16, 2010

Encuentro entre Kirpal Singh y el líder de la secta 3H0-kundalini


Encuentro entre Kirpal Singh
y el líder de la secta 3H0-kundalini


Al asrham llegó una mujer italiana quién podía abandonar su cuerpo con bastante frecuencia y
facilidad. Todo lo que tenía que hacer era mirar al Maestro y sus corrientes vitales salían por el
centro del ojo y lentamente su cuerpo quedaba inmóvil. A veces su alma podía concentrarse en los
planos superiores durante horas.
Yogui Bhajan, fundador de la Sociedad 3HO, llegó al ashram con una gran comitiva de americanos convertidos al sikhismo. Yogui Ji era de enorme estatura, con una gran barba negra,largas y sueltas vestiduras, anillos con piedras preciosas, collares y una imponente personalidad. El Maestro Kirpal también era un hombre alto, pero físicamente Yogui Bhajan era más alto. Cuando el Maestro habló sobre el retiro voluntario de las corrientes sensorias versus los métodos yóguicos que involucran el control de la respiración, Yogui solicitó que le mostrasen a alguien que se retirara completamente del cuerpo. Todos fuimos a una pequeña habitación donde estaba la mujer italiana, quién hacía varias horas se había retirado de su cuerpo. Para observar lo que estaba sucediendo dentro de la habitación, me apretujé entre la multitud y me deslicé eludiendo la vigilancia para ver qué estaba ocurriendo.
La mujer italiana yacía en la cama; su extasiado rostro estaba envuelto con un pañolón azul, igual
que la Santa Virgen. Yogui Ji trató de traerla de regreso frotándole vigorosamente el cuello, pero
fue en vano. Entonces le pidió a uno de sus seguidores que le frotara fuertemente los pies. Así lo
hizo por varios minutos, pero su alma permaneció en los planos superiores. El Maestro tenía una
dulce sonrisa y permaneció sin opinar. Yogi Ji dijo, “Regresaremos para darle otro tratamiento”, y
yo bromeé en voz baja, “Somos nosotros quienes necesitamos el tratamiento, no ella”, y recibí una
mirada penetrante.
Dos horas después, el alma de la mujer regresó voluntariamente. Ella caminó y se detuvo afuera de
la puerta del Maestro. Mientras lo observaba por unos minutos, su cuerpo colapsó y lentamente se
precipitó hacia el piso, mientras que su alma nuevamente volaba en el Más Allá.
Después de ver a muchos buscadores sinceros de muchos países, religiones y razas tras el Maestro,
el Yogi me dijo, “¡Tú eres tu propio Gurú!”. El comentario de Yogi no concordaba con mi experiencia en el sendero espiritual y me quedé callado, pero en una carta le conté el incidente al
Maestro. Él contestó, “‘Tu eres tu propio Gurú’ es sólo una idea equivocada y no se ajusta a lasenseñanzas originales de los Gurús Sikhs. Nadie puede trascender la conciencia del cuerpo por sí
mismo, desarrollarse espiritualmente paso a paso, y finalmente llegar a Sach Khand, el Verdadero
Hogar interno, excepto a través de la gracia de Dios transmitida a través del instrumento del santo perfecto viviente. Él es el vehículo escogido para darle su impulso de vida a los buscadores sinceros, poniéndolos en contacto con los Misterios del Más Allá. Sin embargo, tenemos amor por todos y deberíamos mantener buenas relaciones con Yogi Bhajan y sus seguidores”.

SIKHISMO EN ESPAÑOL

miércoles, septiembre 08, 2010

SHUKAR HAI


SHUKAR HAI,
AGRADECIENDO A WAHEGURU


"Cuán fructífera es la vida de esos que están en este mundo y que cantan el Nombre en el Saadh Sangat la Compañía de los Santos. Todos los deseos se cumplen, para el que es bendito con la Bondad de Dios y Su Misericordia."SGGS 750


Aun cuando tenemos apenas un arañazo pequeño en nuestro cuerpo, nosotros lloramos, nosotros tenemos dolor, nosotros nos quejamos de por qué esto nos pasó a nosotros. Pensemos lo que Sant Ashtwakar habría pasado. La mayoría de nosotros sabe de Sant Ashtwakar. Para aquéllos, quiénes no, aquí está un informe pequeño. Sant Ashtwakar, un santo del Mahabharat, era responsable por dar la sabiduría espiritual a Raja Janak. Él consiguió su nombre porque nació con 8 torceduras en su cuerpo. Usted puede imaginar cuán anormal alguien parecería si su cabeza está en una dirección, el pecho en algún otro y los pies en alguna otra dirección. Aunque su cuerpo estaba tan deformado, él nunca se quejó del mismo, sin embargo era agradecido, porque Dios le había dado gran sabiduría y conocimiento, para que él pudiera derrotar al más grande de los hombres sabios de su tiempo en una discusión a la edad de 12 años. Yo pienso, que la oración de Sant Ashtwakar habría sido algo así "Oh Dios! Gracias por darme esta oportunidad que yo pueda recitar su Nombre. Usted está tan pensativo, usted sabe, si usted me diera un cuerpo guapo y buena salud, yo podría perderme en Ahankaar (el Ego). Usted cortó mi Ego de nacimiento, para que pudiera concentrarme en su Nombre. Usted me dio la amplia oportunidad de creer en su naturaleza, sus creaciones son tan bonitas, y si usted quiere, usted puede hacer cualquier cosa. Yo he visto a las personas que alardean de su riqueza, su belleza, etc. le Agradezco Dios, por guardarme fuera de las tales distracciones, para que pueda concentrarme en su Nombre" Hay siempre por lo menos dos maneras de mirar una situación. Nosotros podemos tener dolor por no conseguir algo, o nosotros podemos dar gracias a Dios por no darnos tal cosa, para que Él pudiera salvarnos de problemas futuros que nosotros no prevemos hoy. Cuando nosotros recordamos a Dios, recitando su Nombre, nosotros estamos intentando agradecerle. Por ejemplo, cuando nosotros decimos "Wah-he-gurú" nosotros estamos alabándolo realmente. Semejantemente, cuando nosotros decimos "Ram", nosotros sentimos que él es la "Joya de Ramya" y existente en todas Sus creaciones, así nosotros sentimos Su presencia en nuestros ambientes. Piense en una persona que está recitando "Waheguru" pero todavía tiene quejas encima de los actos de Akaal Purakh, la tal persona vivirá en la dualidad. Ella está agradeciendo y está quejándose de una vez al mismo tiempo. Ninguna persona dice "Nosotros gastamos horas en Simran, pero no siento nada cambiando desde dentro" Pruebe esto, con el siguiente experimento: Siempre que nosotros hagamos Ardaas, observe cuántas veces nosotros decimos "Kirpa Karo" y cuántas veces nosotros decimos "Shukar Hai" Si nuestro Ardaas/Benti se gobierna por "Kirpa Karo" nosotros no aceptamos lo que Akaal Purakh está haciendo con nuestra vida. Una persona que comprende que Dios siempre está con el, ese Dios nunca dejará de estar con él , dirá más a menudo "Shukar Hai."

Bhulan Chukan Di Khima, Waheguru el Ji Ka Khalsa, ¡Waheguru el Ji Ki Fateh!


"Cuán fructífera es la vida de esos que están en este mundo y que cantan el Nombre en el Saadh Sangat la Compañía de los Santos. Todos los deseos se cumplen, para el que es bendito con la Bondad de Dios y Su Misericordia."SGGS 750


Copyright © 2009 Sikh Dharma Bhaibandi, All Rights Reserved, Derechos Registrados
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
Para comunicarte directamente con

Bhai Haribhajan Singh Khalsa
Fundador de Sikh Dharma Bhaibandi

escríbele a : bhaiji@bhaiji.info

MEDICOS SIKH

MEDICOS SIKH
COMUNIDAD SIKH EN ESPAÑOL

NACION-KHALSA-NATION