miércoles, enero 27, 2010

LA COMPAÑIA DE LOS SANTOS


La compañía de los Santos
Par Brahm es inaccesible e insondable.
Quienquiera que repita Su Nombre se libera.

Dios es inaccesible e insondable y Su gloria no alcanza a ser descrita. Quienquiera que lo recuerde puede lograr la liberación, no importa que sea de una casta baja o de casta alta; todo el que haga Su devoción obtiene siempre la liberación. Ni siquiera importa que quienes hacen la devoción de Dios hayan nacido en la India o en América. Ningún país o ninguna casta en particular tienen derecho a reclamar la posesión de Dios. Todos los que alguna vez hayan hecho la devoción de

Dios tienen derecho a obtener su liberación.
Nanak suplica: "Escucha oh amigo,aprende de la historia maravillosa de los Santos"

En esta parte del Sukhmani Sahib se describe la gloria de los Santos, pero la gloria de Ellos, como la de Dios, es indescriptible. Ya que no podemos describir la grandeza o la gloria de Dios, tampoco podemos describir la gloria de los Santos porque Su gloria también es indescriptible.

Estando en compañía de los Santos,
el rostro resplandece;
estando en compañía de los Santos,
e borran nuestras impurezas.

¿Qué obtenemos estando en compañía de los Santos? El rostro se nos ilumina y nos volvemos puros. Toda la suciedad que el alma recoge a través de las edades y de un nacimiento tras otro, todo eso se borra cuando entramos en contacto con un Santo.Mucha gente se baña en lugares santos, ríos, fuentes, etc., para limpiar la suciedad de sus pecados; pero el Guru Arjan nos dice que el agua de un río o de una fuente elimina únicamente la suciedad del cuerpo y no la de nuestra alma. Es sólo el Naam, o la compañía de un Santo, lo que puede quitarnos la suciedad del alma.

Kabir Sahib dice: "Cuando encuentras al Santo eliminas toda la suciedad de tus pecados y también el temor al poder negativo, ya que al inclinarte ante el Santo toda la carga de pecados que llevas sobre tus hombros queda a los pies del Maestro".


Estando en compañía de los Santos, se borra el orgullo:
estando en compañía de los Santos,
se revela el conocimiento de Dios.

¿Cuál es el beneficio de asociarnos con un Santo? Estando en compañía de un Santo nos deshacemos internamente del orgullo y el ego. Debido a la compañía de los Santos, la luz y la radiancia se manifiestan internamente.


Estando en compañía de los Santos,
se ve a Dios muy de cerca,
estando en compañía de los Santos,
todo tiene solución.

Comúnmente la gente considera que Dios habita en una gran iglesia o en un templo dorado, o piensa que El vive en la cima de una gran montaña o en las profundidades del océano. Cuando renunciamos a todas esas búsquedas de Dios y vamos en compañía del Maestro, el Maestro nos hace ver a Dios muy de cerca, El nos hace ver a Dios dentro de nosotros mismos. Cuando obtenemos la compañía de un Santo, todas las cuentas de nuestro karma quedan arregladas y nos libramos de ellas.

Estando en compañía de los Santos,
se obtiene la joya del Naam,
estando en compañía de los Santos,
sólo nos queda un esfuerzo.

Estando en compañía de los Santos obtenemos la Joya del Naam, una Joya que no podemos obtener en este mundo aun cuando estemos dispuestos a pagar cualquier precio, porque es una Joya inapreciable. Obtenemos esa Joya solamente cuando estamos en compañía de los Santos, porque cuando estamos en Su compañía renunciamos a todos nuestros esfuerzos por realizar a Dios y comenzamos a desarrollar los esfuerzos que nos indica el Maestro.

¿Cuál es el alma que puede describir
La gloria de los Santos?Nanak dice:
"La gloria de los Santos
está unida a la gloria de Dios".

Nadie puede describir la gloria del Santo porque la gloria del Santo está unida a la gloria de Dios. La gente de este mundo no tiene cómo medir cuánto se ha unido el Santo con Dios. Tulsi Sahib dice: "Si alguien pretende haber reconocido al Santo, o si alguien afirma que sabe todo sobre el Santo, está en un error, Dios lo libre de un engaño así". Si la gente hubiera comprendido la gloria de los Santos ¿Creen ustedes que hubieran crucificado a Cristo? Al Guru Arjan Dev, cuyo bani estamos leyendo, lo hicieron sentarse sobre carbones calientes y le regaron arena caliente en la cabeza. Si la gente hubiera comprendido Su gloria, ¿Le habrían hecho esto?Bullen Shah ha dicho: "Oh Bulleh, vivimos en el país de los ciegos. Nadie se fija en nosotros ni aprecia nuestra presencia aquí".

Estando en compañía de los Santos,
se llega al Dios invisible;
estando en compañía de los Santos,
el hombre siempre florece.

¿Qué obtenemos estando en compañía de los Santos? Obtenemos aquello que no podemos ver con los ojos externos y que no podemos lograr solos. Siempre que estemos en compañía de un Santo terminamos ganando.

Estando en compañía de los Santos,
los cinco bandidos con controlados;
estando en compañía de los Santos,
probamos el néctar.

¿Qué beneficio recibimos al estar en la compañía de los Santos? Que la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo se sometan a nuestro control. Kabir Sahib dice: "Al beber del mercurio del Naam, la mente queda inmóvil, sin ninguna fuerza".Estando en compañía de los Santos uno se convierte en el polvo de los pies de los demás; estando en compañía de los Santos, nuestra conversación se vuelve agradable.

Estando en compañía de los Santos la mente se vuelve humilde, y las palabras ásperas o sea aquellas que carecen de humildad o dulzura, se vuelven dulces.Estando en compañía de los Santos uno no se extravía;estando en compañía de los Santos, la mente logra una posición estable.Todo el tiempo que pasemos en compañía de los Santos, se cuenta en nuestra devoción. Cuando logramos Su compañía, la mente, que ha estado corriendo de un lado para otro como un venado, se somete a nuestro control.Estando en compañía de los Santos, uno se diferencia demaya.Nanak dice: "Estando en compañía de los Santos,Dios se siente complacido".Estando en compañía del Santo, el borracho deja de tomar vino y el que come carne deja de comerla. Y cuando aquellos que cometen faltas obtienen la compañía de los Santos, hacen la promesa de renunciar a ellas. Cuando estamos en compañía de los Santos, Dios se siente complacido con nosotros porque sabe que de esta forma lo recordaremos con toda seguridad.


Estando en compañía de los Santos,
todos los enemigos se vuelven amigos;
estando en compañía de los Santos,
uno se vuelve muy puro.

¿De qué vale ir en la compañía de los Santos? Todos nuestros enemigos se vuelven amigos y podemos ver a Dios en todas partes. La compañía del Santo es la más pura entre las puras.

Estando en compañía de los Santos,
uno no siente enemistad con nadie;
estando en compañía de los Santos,
uno no se extravía del buen sendero.

Los Santos no vienen a este mundo a enseñarnos enemistad Vienen al mundo a hacer la devoción de Dios y a inducirnos a hacer la devoción de Dios.Los Santos jamás sienten animosidad ni tienen enemigos. Kabir Sahib dice: "Muchos se acercan a los Santos con malos pensamientos y muchos con buenos pensamientos; pero los Santos siempre reciben a todos, con el mismo Amor y respeto, y no se molestan con los buenos o los malos pensamientos que la gente pueda sentir por ellos".


Estando en compañía de los Santos,
nadie nos parece malo;
estando en compañía de los Santos,
uno obtiene la dicha suprema.

Mientras tengamos la compañía de los Santos, todo el tiempo que pasemos con ellos obtenemos beneficios, nunca perdemos nada. Sólo por ir en Su compañía, Dios nos conoce y reconoce. Se dice en el Ramayana: "Si alguien pretende hacer la devoción del Señor Rama, sin la compañía de un Santo y sin obtener el Naam, el Señor Rama no acepta a ese devoto".
Estando en compañía de los Santos,
nos liberamos de la fiebre del ego;
estando en compañía de los Santos,
abandonamos el egoísmo.
Las enfermedades que llevamos dentro de nosotros, terminan cuando obtenemos la compañía de los Santos. Todos estamos sufriendo de la dulce enfermedad del egoísmo; pero aun ésta se termina en compañía de los Santos.
Dios mismo conoce la grandeza de los Santos.
Nanak dice: "Hay una estrecha amistad entre Dios y los Santos".
La gente de este mundo no puede entender la grandeza del Santo. Sólo un Santo puede entender Su propia grandeza. La gente de este mundo solamente alcanza a decir que el Maestro es un hombre puro, un hombre bueno, un hombre Santo y no pueden describirlo más allá porque no conocen suficiente de El. Ellos no pueden entender Su gloria. El Maestro mismo es la única persona que puede entender Su propia gloria, así como Dios mismo es el único que conoce Su propia gloria. En verdad es Dios mismo quien toma la forma de un Maestro y viene a vivir entre nosotros. Por esta razón sólo El puede conocer Su propia grandeza.
Uno no debería rehuir la compañía de los Santos;
siempre se obtiene felicidad
en compañía de los Santos.
No deberíamos abandonar la compañía del Maestro, ni siquiera cuando caemos en el olvido, porque en Su compañía obtenemos sólo felicidad.
Encontramos lo invisible en compañía de los Santos,
soportamos lo insoportable en compañía de los Santos;
estando en compañía de los Santos
ocupamos el lugar más elevado;
estando en compañía de los Santos,
llegamos al Palacio.
Cuando frecuentamos la compañía del Maestro, escuchamos de El sobre nuestro Verdadero hogar, Sach Khand, y El nos exhorta a que hagamos la devoción del Señor de Sach Khand. Además, en compañía del Maestro hacemos efectiva la devoción del Señor de Sach Khand y regresamos a aquel lugar.Estando en compañía de los Santos,respetamos las religiones;en compañía de los Santos sólo existe Par Brahm.
¿Qué aprendemos después de tener la compañía de un Santo? Comprendemos que todas las religiones son una y la misma, comenzamos a sentir amor por todas las religiones y por todos en este mundo. Comprendemos que cada una de las religiones tiene como fundamento el amor por Dios y la devoción a Dios. Aprendemos que cuando los Santos vienen a este mundo siempre consideran a todas las religiones como Su propia religión y a todas las castas como Su propia casta, y ellos sienten amor por todas las religiones y por todas las castas.En compañía de los Santos,se obtiene el tesoro del Naam.Nanak dice: "Me sacrifico por los Santos".¿Qué es lo más precioso que recibimos después de obtener la compañía de los Santos? El más precioso regalo del Naam. ¿De cuál Naam? Del Naam aquel que formó la creación entera. Por eso dice el Guru: "Me sacrificaré por el Santo que lleve internamente el Naam".Estando en compañía de los Santos,toda la familia se libera; estando en compañía de los Santos,tanto amigos como parientes se liberan.¿De qué vale mantener la compañía de un Santo? Primero que todo, nosotros mismos obtenemos la liberación; luego nuestra familia obtiene su liberación y aquellos que nos aman también obtienen su liberación Todo aquel que esté apegado a nosotros alcanza la liberación.Kabir Sahib dice: "¿Qué sentido tiene hablar de obtener la liberación para sí mismo, cuando aquel que se apega al Santo puede liberar a millones más?".Estando en compañía de los Santos,se obtiene aquel tesoro
que puede ser repartido
entre todos sin que se acabe.¿Qué tesoro recibimos al mantener la compañía de un Santo? Recibimos el tesoro del Naam, el cual jamás puede agotarse; podemos donar de ese tesoro al mundo entero y aún así no se agotará. Esa es la clase de tesoro que recibimos del Santo. Kabir Sahib dice: "Oh Kabir, únicamente es pobre aquel que no posee el Naam en su corazón".Estando en compañía de los Santos,hasta Dharam Raj hace seva; estando en compañía de los Santos, hasta los dioses y los ángeles cantan Sus alabanzas.Cuando vamos en compañía del Maestro y alcanzamos el cielo, aún el propio Dharam Raj, el señor del juicio, nos alaba, nos respeta y nos sirve. El dirá: "He aquí el alma bendita que obedeció al Santo e hizo Su devoción y por eso alcanzó esta posición". Además de esto, el Señor Indra, el dios de los dioses, también se siente complacido y de igual manera rinde homenaje al alma que tiene la compañía del Santo.Estando en compañía de los Santos,los pecados desaparecen; estando en compañía de los Santos,cantamos alabanzas al Néctar.Estando en compañía de los Santos, todos nuestros pecados se terminan y se borran. Kabir dice: "Cuando el Naam encuentra sitio en el corazón, todos los pecados se acaban, así como un montón de paja seca que se enciende con sólo una chispa de fuego".Estando en compañía de los Santos,vamos a todas partes.Nanak dice: "Estando en compañía de los Santos,el nacimiento humano tiene éxito".Estando en compañía del Santo comenzamos a sentir aprecio y respeto por todos los lugares de este mundo. Y por el hecho de ir en la compañía del Santo, nuestro nacimiento cuenta para algo y nuestra vida tiene éxito. El Guru Nanak dice: "La vida sin la compañía de un Santo es inútil".Estando en compañía de los Santos, uno no tiene que trabajar tan arduamente. Al encontrarse con El y verlo, uno se siente alegre.Cuando acudimos al templo para la oración ritual, llevamos varias cosas: campanillas, incienso, ofrendas y algunas veces, inclusive, tenemos que invitar sacerdotes o cantores a cantar por nosotros; pero cuando estamos en compañía de los Santos, no necesitamos llevar nada. Basta con que vayamos a Ellos y recibamos el darshan.
Solamente el darshan del Santo puede hacer que nuestra devoción tenga éxito.Estando en compañía de los Santos,el maligno poder negativo termina derrotado; estando en compañía de los Santos evitamos el infierno.Estando en compañía del Santo desaparece el temor que le tenemos al poder negativo Kal y evitamos también el temor al infierno.Cuando el Rey Janak abandonó el cuerpo, en el camino hacia su Verdadero Hogar, se encontró con el señor del juicio y vio muchas almas sufriendo en el fuego del infierno, por lo cual preguntó: "¿Por qué esas almas se encuentran en tan malas condiciones?". Y el señor del juicio le respondió: "Esas almas cometieron muchos actos malos cuando se les envió al mundo y ahora están recibiendo el castigo". El Rey Janak le pidió al señor del juicio que las liberara, pero éste respondió: "Puedo dejarlas en libertad solamente si hay alguien que pague por ellas los malos karmas que han cometido". A lo cual el Rey Janak dijo: "Muy bien, yo te pagaré, con mi Simran. En un lado de la balanza colocaré mi Simran y en el otro tú pondrás a las almas y de acuerdo con el Simran que te vaya dando, irás dejando en libertad a las almas". Así que el Rey Janak entregó el beneficio del Simran que había hecho por dos segundos y medio y cuando las almas se pusieron en la balanza todas ellas quedaron libres del fuego del infierno. Todas quedaron libres. J^os Mahatmas han escrito sobre este incidente: ¡Viva! ¡Viva el Rey Janak! quien hizo su Simran con discernimiento y logró que con sólo un momento de Simran muchos pecadores fueran liberados".Estando en compañía de los Santos, vivimos en paz y tranquilidad,tanto en este mundo como en el otro.Estando en compañía de los Santosnos reunimos con el Diosde quien nos hemos separado.La compañía de los Santos nos proporcionará dicha en este mundo, porque el Santo nos dirá que evitemos las malas acciones y nos inspirará a que hagamos la meditación.
Además, la compañía del Santo también nos será de gran ayuda y nos proporcionará dicha cuando abandonemos este mundo y remontemos al siguiente.Cualquier cosa que uno desea, la obtiene. La compañía de los Santos no pasa en vano.Cualquier deseo o anhelo mundano que tengamos, se cumple siempre que estemos en la compañía de un Santo y que moldeemos nuestra vida conforme a lo que el Santo nos indica. Si mantenemos la pureza y observamos todo lo que nos indica, nuestros deseos y propósitos obtendrán satisfacción. El Santo nos proporciona todo lo que anhelamos. El tiempo que pasemos en Su compañía jamás resulta en vano y siempre obtendremos beneficio de ello.Par Brahm habita en el corazón de los Santos. Nanak dice: "Obtenemos la liberación escuchando las Palabras de los Santos".Dios reside dentro del Santo y por esa razón el alma se libera únicamente bajo Su compañía. Katar Sahib nos dice: "Una vez mi mente se convirtió en un ave y voló hasta los cielos, pero no encontré a Dios allí, porque Dios se hallaba viviendo entre los Santos".Hazme escuchar el Naam del Señor en compañía de los Santos.En compañía de los Santos podré cantar alabanzas al Señor.
¿Por qué tenemos que procurar la compañía de los Santos? Porque así podremos escuchar el Shabda que desciende de Sach Khand y está resonando en nuestra frente.En la compañía de los Santos no podemos olvidarnos de El.En la compañía de los Santos uno definitivamente obtendrá la liberación.No debemos olvidarnos de la compañía del Santo. Debemos sacar provecho de Su compañía de una manera tal, que cuando estemos cerca de El, sentados en Su presencia nos absorbamos en Su darshan y cuando nos alejemos no nos olvidemos de El. Siempre y en todo momento debemos recordarle. Con cada una de nuestras respiraciones debemos recordar el tiempo que hemos pasado a Su lado y debemos hacer que Su forma llegue a residir en nuestro corazón.En la compañía de los Santos Dios nos parece muy dulce;en la compañía de los Santos, El puede verse en todo corazón.Cuando obtenemos la compañía del Santo comenzamos a sentir que Dios, en quien nunca pensábamos, a quien no amábamos, a quien siempre considerábamos distante, es un Dios lleno de dulzura.Ahora nuestra situación es tal que no queremos abandonar a Dios y deseamos estar con El a todo momento.
Al frecuentar la compañía del Santo también llegamos a saber que Dios se halla en todo lugar. Se encuentra presente aun en los animales, en las aves, en el hombre y en todas las criaturas. El Guru Nanak nos dice: "Si algún otro ser hubiese creado este mundo, hubiésemos pensado: "Esto es obra de otra persona; pero siendo Tú únicamente quien creaste todas las criaturas y que Tú mismo te hallas presente en todo lugar. ¿Cómo podemos decir que un ser es bueno y otro malo?".En la compañía de los Santos nos hacemos obedientes;en la compañía de los Santos radica nuestra liberación.Estando en compañía del Santo desarrollamos los hábitos de obedecer los mandamientos y de mantener la disciplina. Aprendemos muchas cosas en Su compañía. Aprendemos que no hay que comer carne, que no hay que mirar a la esposa del vecino y que no debemos hacer cosas malas. A medida que desarrollamos el hábito de obedecer los mandamientos del Maestro y entendemos siempre que el Maestro es el Ser Supremo a quien tenemos que obedecer, obtenemos de esa manera el conocimiento verdadero. Cuando poseamos el verdadero conocimiento y obedezcamos a nuestro Maestro, lograremos obtener la paz y la liberación verdaderas.Estando en compañía de los Santos todas las enfermedades se curan.Nanak dice: "Uno encuentra a los Santos si ya está predestinado".En compañía del Santo se borran todos nuestros pecados acumulados durante muchos nacimientos, y obtenemos la liberación. Sin embargo, no podemos llegar a la compañía de un Santo hasta tanto Dios no lo escriba en nuestra buena suerte, hasta que no esté en nuestro destino. Así como Dios ha escrito seis cosas en nuestro destino: la alegría y el dolor, la pobreza y la riqueza, la buena y la mala salud, así mismo Dios ha escrito en nuestro destino si nos corresponde o no obtener la compañía de un Santo, y solamente así podemos tener Su compañía y beneficiarnos de El.
Pero si no está escrito en nuestro destino que encontremos a un Santo, jamás podremos obtener Su compañía ni derivar beneficio de ella, aun cuando El nazca en nuestra casa o viva en la misma vecindad. Así pues, sin que el Todopoderoso deje caer Su gracia sobre nosotros y a menos que El mismo escriba "La compañía de un Santo" en nuestro destino, no hay manera de lograrlo.Ni aun los Vedas conocen la grandezade los Santos;Ellos describen lo que han escuchado.Ni aun los Vedas pueden describir la gloria de un Santo. Allí se describe únicamente hasta el tercer plano, hasta Brahmanand o Trikuti. Los Vedas no saben nada de las cosas que se encuentran allá y los Santos provienen de más allá. Por tanto, ¿Cómo podrán conocer Su gloria? ¿Cómo puede alguien desde el piso conocer la grandeza de quien se encuentra en la azotea? Por eso los Vedas no alcanzan a conocer la gloria de los Santos, ni tienen acceso al lugar de donde provienen los Santos.Cuando los Pundits y eruditos de los Vedas vienen a debatir, dicen: "Creemos que existen los planos hasta Brahm, pero no creemos en los planos que se dice existen por encima de Brahm". A lo cual los Maestros responden: "Está bien. Por lo menos creen en la existencia de los planos hasta Brahm. Si desean tener la experiencia de algo más, deben buscar la compañía de un Santo quien los lleve por sobre Brahm".La gloria de los Santos está por encimade las tres cualidades;La gloria de los Santos todo lo permea.Se alcanza a conocer algo de la grandeza de un Santo cuando nos elevamos sobre los tres gunas o cualidades; tamoguna, rajoguna y satoguna; para esto, solamente es efectiva la compañía de un Santo.La gloria de los Santos no tiene fin.La gloria de los Santos siempre es ilimitada.No se alcanza a describir la gloria de un Santo, ni existe límite para Su grandeza. El Guru Arjan Dev nos dice: "Aunque te llamemos Emperador de Emperadores, no te alabaríamos lo suficiente".
La gloria de los Santos es la más elevada de lo elevado;la gloria de los Santos es lo más grande de lo grande;la gloria de los Santossólo la conocen ellos mismos.Nanak dice: "Hermanos, no existe diferencia algunaentre Dios y los Santos".Únicamente el Santo es quien conoce la grandeza del Santo y no existe diferencia entre El y Dios. El Guru Gobind Singh ha dicho: "No existe diferencia entre Dios y el Amado de Dios. Es como una gota de agua y el agua misma". El Guru Nanak dice: "El devoto de Dios es exactamente como Dios mismo". No deben considerarlo como un ser humano, ya que no existe diferencia entre Dios y Sus devotos. Así como las olas se levantan en el océano y vuelven y se confunden con él, así mismo el devoto brota de Dios y regresa de nuevo a El.
En esta parte del Sukhmani, el Guru Arjan Dev nos ha descrito la gloria de los Santos, dándonos hermosos ejemplos. Debemos procurar entender esto y también sacar provecho de Su compañía.

miércoles, enero 06, 2010

CÓMO DESCRIBE KABIR EL SIMRAN


CÓMO DESCRIBE
KABIR EL SIMRAN
“Reconfortante es el Nombre de Dios. Cura todas las enfermedades, y además el recuerdo del Nombre de Dios conduce hacia Él.” Kabir dice también: “En medio de amor elevado, en medio del rico y del pobre,grande es quien reza y más grande aúnes quien lo hace sin motivo.” La riqueza y el poder mal adquiridos difícilmente forman al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace Simran está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalmente, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Simran no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por consiguiente es la máxima gloria para él.

En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo. Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido. Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a unlimosnero, pues él también podía pedir directamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y los pobres.

Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien haga Simran sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros generalmente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mientras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabirdice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios. Esto mismo se encuentra en las escrituras de los Sikhs:“¿Qué debo pedir? No hay nada perdurable en todo el mundo. Yo veo que el mundo entero se está consumiendo.” Kabir dice:

“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”

Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lados. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelvehacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen comoresultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Simran o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que lafuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Simran es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos losesfuerzos humanos fallan. Una persona de Simran (que ha hecho de la repetición mental del Simran una devoción en su corazón), nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna. Para que el Simran sea muy efectivo, tiene que ser constante e incesante.
En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más devota de las criaturasde Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más grande que él. El Dios Supremole dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájarosolitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisésno conocía el lenguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), nopodía permitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudieraprestarle ayuda. El pájaro le contestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacerle un favor, le pedía que le trajeramás cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Simran. Esteincidente rebajó el orgullo de Moisés.
Gurú Nanak también habla de este modo: Si yo te olvido, oh Dios, aunque seapor una fracción de minuto, representa esto para mí más de cincuenta años. Dice también: “Sólo está vivo aquél que está en constante recuerdo de Dios; todos los demás es como si estuvieran muertos.”El Simran tiene que hacerse a toda costa. El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak d ice: “Si te recuerdo, yo vivo.Cuando te olvido , para mí es como la muerte.” Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de piedurante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otrosduermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero todos estos métodos son artificiales. El Simran, o sea la remembranza de Dios, es el único métodonatural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.
Kabir sigue diciendo: “Olvidados de la oración en el placer, oramos únicamente en el sufrimiento.” Simran, El Dulce Recuerdo de Dios
Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preocupamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístasque murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc. La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amantequien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en sumente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.

“ Si uno pudiera llevar consigo el amor de Dios de esta manera, ello sería verdaderamente grandioso. ”Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo: “Atiendan a la oración al igual que las doncellas del pueblo, quienes caminan con la atención siempre fija en los cántaros que llevan sobre sus cabezas.” La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no interfiere con el Simran. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cántaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Simran aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.
Kabir vuelve a decir: “Atiendan a la oración como las vacas lo hacen con sus becerros, que a pesar de queestén pastando en la pradera nunca olvidan a sus pequeños.”Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar, ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no deberíamos olvidar nuestra meta y nuestro objetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios. Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando a l Señor: “Atiende a tus oraciones igual que los avaros lo hacen con la riqueza, con la mente fija siempre en el dinero deshonestamenteacumulado .” Un pobre junta su dinero mendigandomonedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igualque un pobre, debemos llevar siempre una cuenta del Simran que hacemos y debemos tratar de acumular poco a poco la riquezadel Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un momento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real delverdadero Simran que produce fruto. “Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.” Un venado de pies ligeros, al que no sepuede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamoratanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De lamisma manera, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y sequeda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo: “Ama la oración como la polilla ama la luz.En su llama se quema, nunca trata de esquivarla.” La luz es la vida misma de la polilla. La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar a l Simran como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una polilla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.
Vuelve a decir Kabir:“Abandónate en el dulce recuerdo, como el insecto que se hace bhirangi, quien por deleite se pierde a sí mismo para surgir como el nuevo bhirangi.” El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi.De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Simran y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida,no podrás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.” A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristoquien habla a través de mí.” El principio de vida injertada actúapor igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras,aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podíaentrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo oy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algúnotro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfemas). Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaronsobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética originalde este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas;mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !” Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mientras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:
“La gente sólo ve mi indumentaria física (cuerpo), pero en realidad vivo fuera de ella.” Nuestro propio Maestro, Hazur Baba Sawan Singh Ji, estaba de gira una vez en la ciudad de Gujranwala, en el Punjab, cuandoalgunos oponentes surgieron con la idea de pelear. El Maestro estaba dentro de la casa. Se levantó estando en un estado de saturación divina y dijo: “¡Mírenme!, ¿quién soy?” Y se hizo un silencio total. Esta es la experiencia general de aquellos que en algunas ocasiones llegan a estar saturados de Dios. Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Simran. El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:
“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Simran es el elementovital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamos esta verdad fundamental mediante lapráctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando:“Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma;cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”El Simran tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente,que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior.El tesoro del Simran debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmentepuede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo tambiéndice a este respecto: “Busca y encontrarás.Toca y se te abrirá.” Refiriéndose al proceso de l Simran externoque generalmente hacemos, Kabir dice: “Al pasar las cuentas de un rosario nos complacemos a nosotros mismos y sin embargo nunca ganamos; pero si hiciéramos una cuenta de la mente, una Luz interna alborearía nuevamente.”
El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabir dice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la menteestá fija en las cuentas externas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no selogra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Simran (en la concentración mental), la cortinade hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas). Él dice:
“Incontables siglos han transcurrido pasando las cuentas del rosario y aún así nuestras mentes no han cambiado; por lo tanto, abandonen las cuentas de madera y adopten las de la mente.” Es por esto que Kabir dice:
“Desperdiciamos toda nuestra vida en el desempeño de obras meritorias externas, pero el alma no encuentra la entrada al Reino de Dios. El velo interno no se abre y el alma permanece afuera. Debemos puesusar la cuenta de la mente y ésta actuará como un botón que se presiona para dar acceso al alma a las regiones espirituales. ”Kabir explica además: “Continuamente fluyen las sublimes melodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento, ellas subyugan a la mente.”Al concentrarnos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el restodel cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el entro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentrada es entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonidoemerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspiranteya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos.
Kabir continúa diciendo:
“El verdadero rosario está en la mente, todo lo demás es engaño y ostentación mundana. ¡Ay! el rosario de la rueda persa solamente saca agua.” Para que el Simran sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducirhacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más).De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo depapel y lo colocan en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces,pero esto es en vano. El Simran que se hace al estilo de un loro, repitiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir frutoalguno. Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles deveces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichasbolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si unoles dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que ni encuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial.De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fereligiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de 0agua como un acto de mérito religioso. Enuna ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima porlo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro Purbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el primero le contó acerca de cómo había tomado en sustitución el baño de la piedrita; entonces el otro individuo lo abrazó diciendo: “¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente.
Kabir también se refiere al rosario diciendo: “Has desperdiciado mucho tiempo con el rosario de madera; ahora toma el rosariomental que no tiene nudo al final.” “Oh Kabir, rezar el rosario de cuentas de madera es una tarea muy laboriosa, pero el continuo rosario mental, como es el de las cuentas del aliento (entrando ysaliendo), es un fenómeno natural. Prosigue incesante sin esfuerzo alguno.” En el rosario hay una cuenta principal. Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efecto no se neutralice,porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural delaliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice: “En continua revolución infructuosa, el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltas y más vueltas? Da vueltas al rosario mental si quieres la guía de un Maestro. Repasar las cuentas y contar las vueltas con los dedos son actos sin ningún mérito, que se ejecutan con la mente errante. ¿Cómo sepuede encontrar a Dios con una mente insensata?” Kabir dice:“Cuando uno hace todas estas abluciones (ejercicios purificatorios), como el pasar las cuentas del rosario, etc., la mente de uno no está quieta, después de todo, ¿qué hay de bueno en hacer todo esto? Mientras pasas las cuentas y registras con los dedos el número de vueltas que ha dado el rosario, la mente como un potro sin freno anda vagando. Por consiguiente, todos estos actos son inútiles. Uno puede encontrar a Dios sólo a través de un Maestro, cuando de acuerdo a sus instrucciones uno aprende a frenar la mente y a conducirla hacia el lado correcto (es decir, hacia el interior y hacia arriba, en vez de mirar las cosas del exterior e ir hacia abajo).”La práctica de la concentración y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a través del Simran, como es recomendado y no por algún otro medio. Además, Kabir Sahib enfatiza: “En vano es el rosario que no desata el nudo de la mente. Un verdadero cielo yace únicamente a los pies del Maestro. Nose necesitan exhibiciones externas, pues debe hacerse internamente. ¿Por qué perder el tiempo en cosas mundanas? Ahora estoy internamente ocupado en mi Señor.” El Simran, como se dijo arriba, es todo un proceso mental o interno y como tal, un rosario o cualquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de laconcentración a los pies benditos del Maestro, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza. No hay atajo o camino cortó sino el de l Simran como lo ordena el Maestro. La Biblia también dice: “Sean ustedes los hacedores del Verbo y no solamente los oyentes, y entrarán en el nuevo Jerusalén .”
N. de la R.: Este Maestro Viviente o Alma Maestra es para los Sikh el Siri Guru Granth Sahib

domingo, enero 03, 2010

Feliz 344 Guru Gobind Singh Ji Gurpurab 2010



FELIZ 344
Guru Gobind Singh Ji Gurpurab 2010


NACIMIENTO DEL
10 GURU SIKH




Guru Gobind Singh Ji
(1666 - 1708)
Raramente en los anales de la historia humana aparece un personaje capaz de despertar las virtudes más nobles del corazón humano a tal magnitud que una nación entera expresa sus cualidades inherentes más finas. Hijo de Guru Tegh Bahadur y GujriGuru, Gobind Singh nació el 26 de Diciembre de 1666 en el poblado de Patna, ahí pasó algún tiempo para después trasladarse junto con su padre y madre a Anandpur Sahib.
Guru Tegh Bahadur estaba conciente de que su sucesor tenía que ser un alma verdaderamente exaltada para que fuera capaz de enfrentar la crisis de violencia e intolerancia religiosa que enfrentaba la India, así que dedicó 27 años de su vida a la meditación de 18 horas diarias. Su concentración y rezos lograron mover la voluntad divina para atraer un alma especial.
Las circusntancias sociales en la India empeoraban, pues como se ha descrito previamente, el emperador Aurangzeb Alamgir conducía una de las más crueles conversiones al Islam que se han vivido. Ciudades enteras eran masacradas, templos de la religión hidnú eran arrasados y sustituidos por mezquitas. Todo el que no aceptaba la conversión al Islam era sometido al filo de la espada. La oscuridad y la miseria se extendían por todo el reino. El asesinar a un infiel (un no musulmán) era el sagrado deber de todo musulmán.
Desde una edad temprana, Guru Gobind Rai demostró una personalidad sin comparación. En un más detallado relato de lo ocurrido, los Brahamanes (Sacerdotes de la religión hindú) de Kashmir huyeron desesperados hacia Anandpur Sahib en donde se encontraba Guru Tegh Bahadur, ahí ellos imploraron al Guru que hiciera algo para terminar la masacre. El Guru escuchaba profundamente meditativo y silencioso cuando su hijo Gobind Rai entró al recinto y preguntó "¿Porque estás tan callado hoy padre?" El Guru respondió "Los gobernantes son unos lobos y no hay fin a la pena y la miseria" "¿Cual es el remedio padre ?" preguntó Gobind Rai. El Guru le explicó "Solamente el sacrificio de un hombre de Dios puede parar esta miseria." Gobin Rai con confianza respondió: "Ofrecete tú, Oh Padre, y salva a la gente. La sangre de un hombre de Dios debería derramarse para despertar a la nación. Esta es la antigua mística ley de la vida."
Como ya es sabido Guru Tegh Bahadur se dirigió a Delhi para inspirar a sus discípulos y confrontar a Aurangzeb. Ahí él fue torturado como se describió previamente, los esfuerzos de los torturadores fueron tan inútiles como tirar una piedra contra el Himalaya pues el Guru estaba imbuído con la Realidad Suprema. Un verdugo cortó la cabeza del Guru mientras éste recitaba el Jap Ji.
La cabeza de Guru Tegh Bahadur regresó a Anandpur Sahib con una nota escrita por él: "Di mi cabeza pero no mi fe".
Gobind Rai se convirtió en Guru Gobind Rai a los nueve años de edad, él pasó sus años juveniles terminando de entrenarse arduamente en la meditación, cacería, poesía y estudios religiosos; desde muy pequeño estudió profundamente los escritos del Guru Granth Sahib para enfrentar su destino.
Sin comparación en carácter y atributos, Guru Gobind Rai , fue una figura con conducta divina, un santo soldado. Sin comparación en batalla y de sublime compasión. Su presencia inspiraba asombro, devoción y valor. Poeta, visionario, sabio, guerrero y líder, condujo a las fuerzas de la rectitud que yacían durmientes en los agobiados corazones de su gente. La fortaleza de su fibra moral y su convicción a los ideales espirituales y sociales inspiraron a su nación a lograr su noble destino, elevándolo con propósito singular.
La vida de Guru Gobind Singh estaba rodeada de innumerables obstáculos por vencer. La nación de la India había caido en un abatimiento pasivo causado por la incapacidad individual de ación, y la mentalidad del oprimido se impuso sobre la tendencia natural de sobresalir. Los mughales y musulmanes habían conquistado todo el norte de la India, habían convertido a su religión a grandes números de personas económica y socialmente desprotegidas. Cuando estos problemas permearon la organización social de la India, ésta se volvió incapaz de defenderse y por lo tanto la cultura hindú se volvió presa fácil. Este predicamento era multifacétido. Primero, era el resultado de innumerables castas, subcastas y parias que habían fragmentado a la sociedad hindú en segmentos pequeños. Segundo, la multiplicidad de templos con numerosos dioses y rituales vacíos y rígidos dispararon la fortaleza de la sociedad pues no se unían bajo un mismo techo. Tercero, la sociedad estaba dividida en cientos de pequeños estados feudales y no existía comunicación y cohesión entre ellos. Por lo tanto la unidad nacional era muy difícil de obtener. Así, los mughales fueron exitosos invadiendo a la India volviéndose los amos.
Solo un líder de proporciones heróicas sería capaz de enfrentar el trabajo arduo impuesto por el destino. La misión divina recayó sobre los hombros capaces de Guru Gobind Rai. El nació para esta misión, siendo el décimo y último Guru viviente de la tradición Sikh que habían nacido y prosperado durante los siglos XVI y XVII. Era el heredero de la casa de Siri Guru Nanak Dev, el fundador del Sikh Dharma y su filosofía. Guru Gobind Rai logró exitosamente inculcar a su gente confianza en si mismos. Su amor al conocimiento era profundo y su intelecto era penetrante y agudo. Siendo un estudiante dedicado a las grandes tradiciones de las corrientes filosóficas de la Indiay su literatura espiritual se aseguró de preservarlas con traducciones y bibliotecas. Encontraba paz profunda en la belleza de la naturaleza buscando retiros en sitios solitarios para reaprovisionar su espíritu y comulgar con la sabiduría melódica de los arroyos. El escribir poesía era su pasión sagrada, y su rango de expresión amplio. Mostraba maestría con el compás poético en muchos idiomas.
A pesar de su brillante capacidad militar, era un amante entrañable de la paz que seguía un estrícto código ético. Nunca en su vida fue el primero en iniciar una batalla, nunca atacó al enemigo y nunca tomó territorio. Siempre perdonaba a sus enemigos y siempre mantuvo su palabra. Su devoción profunda al Señor Universal y su compasión a la humanidad fueron evidentes durante su vida, pues sabía desde temprana edad que dedicaría cada aliento de su existencia a la protección de la virtud, la verdadera exhaltación de la conciencia humana.
Guió a su comunidad espiritual con convicción y compasión ganando su dedicación devota. Construyó su corte, su ejército y elevó los espíritus de la gente con sus poemas heróicos y espirituales. Instaló en Anandpur un tambor gigantesco que mandaba a tocar diariamente para inspirar a su gente al valor y recordarles que no deberían aceptar ser esclavos de nadie. Anandpur se volvió una ciudad modelo llena de fervor que vivía un propósito compartido.
Sin embargo, había en las montañas cercanas gobernantes llenos de envidia que intrigaban constantemente contra el Guru. Para apaciguarlos, Guru Gobind Singh se retiró de Anandpur aceptando la invitación de un gobernante amigable vecino. Decidió fundar una nueva ciudad a las orillas del río Jamuna y la llamó Paonta. Ahí resumió sus prácticas espirituales, su entrenamiento marcial y su pasión literaria. En Paonta su genio poético floreció expresando todas las facetas de su naturaleza gloriosa. Su éxtasis era sublime; al dictar un poema, se transportó a un éxtasis que duró 16 horas simplemente repitiendo la palabra "Tu eres". Su poesía de valor resonaba con valentía y devoción y se refería a Dios como la espada de la protección. Honraba la muerte valiente en la batalla santa como un fin noble. Durante tres años Paonta se volvió un centro prominente para la cultura y espiritualidad Sikh.
A la edad de 23 años la rueda del espacio y tiempo arrastro al Guru Gobin Rai a confrontar la maldad. Algunos gobernantes seguían enfurecidos por la presencia noble del Guru y se volvieron antagónicos. Idearon complots contra él y se organizaron para atacarlo a 8 kilómentros de Paonta. El ejército del Guru inspirado con devoción venció al enemigo en una batalla feroz. Los agresores rápidamente aprendieron a respetar la espada y el corazón Sikh. El Guru no deseaba mal a nadie y no tenía ambiciones territoriales, sin embargo estaba rodeado de prejuicios y enemigos. Dijo:
No tengo animosidad hacia nadie. Quiero que nos dejen en paz para propagar la causa del Dharma. Mi padre dio su cabeza para proteger al Dharma y yo vivo para la misma causa. Pero aquí estoy tratando de infundir un nuevo espíritu a una civilización herida y rehusan la cooperación.
El 13 de Abril de 1699, Guru Gobind Rai se convirtió en Guru Gobind Singh al fundar la orden Khalsa, que marca la culminación de doscientos años de despertar espiritual inspirado por los Gurus Sikh. La gente desamparada y desanimada había sido transformada en una comunidad dispuesta a luchar por sus ideales espirituales.
Aurangzeb, entonces estaba ocupado en una campaña militar al sur de la India, pero alarmado por las calumnias y complots de los gobernantes tomó la desición de deshacerse del Guru. Los mughales empezaron a atacar a los Sikhs, quienes respondieron enérgicamente causando severas bajas a los mughales. Pero la paz no duró y durante los próximos cinco años Anandpur fue atacada esporádicamente por los mughales y sus gobernantes vecinos aliados. Los Sikhs respondieron a las agreciones con bravura y talento.
Finalmente en 1705 el enemigo sitió la ciudad determinado a cortar todas las provisiones de la ciudad y forzar a que los Sikhs se sujetaran en su sumisión. El infortunio sobre los Sikhs fue severo; todas las noches un grupo de Sikhs salía fuera de la ciudad para lograr abastecimientos de víveres y otro grupo salía con ellos para defenderlos con su vida si fuera necesario y para asegurarse que las provisiones llegaran a la ciudad. Pero a medida que transcurría el tiempo y más tropas enemigas rodeaban a la ciudad aún eso era imposible. La privación era intensa y la hambruna que imperaba era severa. La ciudad llevaba cinco meses sitiada.
El emperador Aurangzeb ofreció salvoconducto con tal de que los Sikhs evacuaran la ciudad, a lo cual el Guru aceptó evacuando junto con su ejército y su familia. Como medida preventiva, el Guru envió primero un cargamento de cajas llenas de basura, al cual, los mughales cayeron entusiasmados creyendo que eran tesoros y joyas. Ya seguro de que las intenciones del ejército eran de atacar, el Guru sacó a su madre y sus dos hijos menores en la oscuridad de la noche. Al día siguiente, con 500 hombres, sus hijos dos hijos mayores y los cinco bienamados salieron de Anandpur. De esta forma salió el gran Santo guerrero humanitario de su ciudad querida para nunca verla jamás.
En cuanto dejaron la ciudad, el enemigo se apresuró a rodearlos haciendo a un lado las promesas de salvoconducto. La mayoría de la poesía escrita durante años por el Guru se perdió en el caudal del río. Muchos Sikhs valientes murieron esa noche y todo el grupo se esparció. El Guru con sus dos hijos y 40 Sikhs lograron llegar a un fuerte de lodo en un sitio llamado Chamkur. La masiva horda enemiga de cerca de un millón de hombres, como enjambre de moscas rodeó el fuerte que protegía a los Sikhs y así una épica batalla dio comienzo. Los 40 Sikhs y su maestro lograron mantener el fuerte con hazañas y proezas durante varios días. En este lugar sus dos hijos mayores Ajeet Singh y Jujhar Singh murieron en batalla. En el último momento, cuando quedaban solamente 5 Sikhs, éstos votaron para que el Guru escapara durante la noche y ellos se quedarían a confrontar al enemigo. El Guru no quería irse, pero los Sikhs le dijeron: "Somos Khalsa, y cinco Khalsa son el Guru. Te damos como esto la orden de irte." Así el Guru se volvió un figitivo de su propia tierra pero se salvó para reinstalar la Khalsa.
La madre del Guru y sus dos hijos menores de 7 y 9 años de edad, fueron traicionados y entregados al gobernante mughal de Sarhind. Ellos fueron ejecutados al no aceptar al Islam.
Después de incontables aventuras el Guru encontró refugio temporal en la aldea de un discípulo devoto. Escuchó el trágico fin de sus hijos menores en perfecta serenidad y rezó para que Dios los haya recibido en su abrazo divino. Aquí él escribió la "Epístola de la Victoria", una carta al emperador Aurangzeb en donde lo condenaba por la falta de su palabra en la evacuación de Anandpur y por el cruel fin de sus hijos.
El Guru reunió más tropas, incluyendo miles de nuevos iniciados. En Muktsar se llevó a cabo otra batalla en donde el ejército Sikh se mantuvo firme ante la embestida del ejército mughal forzandolo a la retirada. Gran valor y sacrificio se requirió para lograr esa victoria y casi todos los guerreros Sikhs perecieron.
El Guru viajó ampliamente para esparcir las enseñanzas de Guru Nanak Dev. Aquellos que escucharon el mensaje libertador se inspiraron a seguir sus enseñanzas dinámicas. El Guru se estableció en el sur del Punjab y fundó una nueva ciudad llamada Damdama. Aquí el Guru gozó de paz y dictó el Siri Guru Granth Sahib entero y de memoria a su discípulo Bhai Mani Singh.
Durante este tiempo Aurangzeb enfermó gravemente; sintiendo culpabilidad frente a la muerte y temiendo las consecuencias de haber torturado a un hombre santo, respondió a la carta que le había mandado el Guru solicitándole una reunión de reconciliación. Pero esta nunca se dio. A su muerte, los tres hijos de Aurangzeb se peleaban por el trono coom era costumbre en las sucesiones mughales. El hijo mayor, Muazama, era el mejor preparado y era un hombre de critarios mucho más amplios y liberales que los de su padre. Para lograr ascenso al trono buscó al Guru para lograr su apoyo. El Guru honró la petición mandando tropas para ayudarlo en la batalla. Muazam logró el título.
A pesar de los términos amistosos en los que se encontraban ahora sus líderes algunos mughales y Sikhs no podían olvidar su animosidad previa y ocurrieron varios insidentes de violencia. El nuevo emperador, aunque agradecido por el apoyo del Guru y respetuoso de él, no honró la petición del Guru para que parara la tiranía del fanático Wazir Khan de Sarhid quien había ejecutado a sus hijos menores. Su relación dio término.
Fue en esta época, 1708 que el Guru fue a Nander, en las orillas del río Godavari. Ahí fue a visitar a un monje asceta llamado Bairagi Mandho Das. El Guru encontro la choza vacía y se quedó dentro descansando en el catre del monje; cuando el monje lo vió, entró determinado a sacarlo, pero al verle los ojos cayó a los pies del Guru y se autoproclamó su discípulo. El asceta había sido un guerrero y sus proezas militares eran bien conocidas. El sería el resposable de continuar con la misión de Guru Gobind Singh. El Guru lo inició y lo llamó Banda Singh Bahadur. Guru Gobind Singh entrenó a su nuevo discípulo cuidadosamente y la habilidad de Banda satisfacía al Guru con esperanzas de establecer la libertad y la justicia.
Wazir Khan, preocupado de la buena relación entre el Guru y el nuevo emperador, creyó que el Guru podría convencer al emperador de atacarlo y decidió enviar a dos asesinos para matar a Guru Gobind Singh. Una mañana, justo después de la meditación de la madrugada, los asesinos recibiendo prasad de manos del propio Guru se pararon y atacaron brutalmente al Guru clavandole una daga que casi toca su corazón. El Guru siendo hábil guerrero se defendió. Los Sikhs inmediatamente respondieron terminando con los asesinos e inmediatamente atendieron al Guru. Un cirujano experto logró coser las heridas del Guru y empezó a curarse. La vida sedentaria y convaleciente de un paciente en recuperación era foránea a la naturaleza del Guru. Trató de establecer su ritmo normal de vida. Un día al estirar un arco la herida se abrió y sangró.
El cuerpo del Guru, veterano de batallas incontables, se debilitó. Sabía que su fin mortal estaba cerca. Se preparó para su fin instruyendo a sus Sikhs, inspirandolos para que siempre fueran joviales y no permitieran sentirse tristes. Sabiendo que era tiempo de era tiempo de nombrar a su sucesor pidió que trajeran al Siri Guru Granth Sahib y declaró: "Este es mi mandamiento: Instalo al Siri Guru Granth Sahib en mi lugar. Quien lo reconozca obtendrá su recompensa. El Guru lo rescatará. Esta es la Verdad."
Así el linaje de generaciones la continuó con el Siri Guru Granth asegurando que la insondeable sabiduría de los Gurus perteneciera a incontables generaciones futuras de Sikhs. Declarando al Siri Guru Granth Sahib como el Guru, aseguró que la palabra sobreviviera y la Khalsa siguiera su mensaje.
El Guru vistió su uniforme completo de batalla, valientemente montó su caballo favorito de ojos azules, y despidiéndose de sus discípulos cabalgó hasta una tienda de campaña donde en soledad gozó de una tarde pacífica y meditativa antes de desvestirse de su cuerpo mortal y merger en el Eterno Señor.



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viernes, enero 01, 2010

FELIZ AÑO 201O !!!


¡Tuhanu sab nu es shubh awser te swas swas wadaean .....
a very happy new year to all...feliz nuevo año para todos.!
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