domingo, noviembre 22, 2009

APROXIMACIONES INTERRELIGIOSAS: EL TERMINO SHAHID



Acerca de los Términos
Shahid y Shahada
Mustafa Kamal - Fuente: Verde Islam

El origen del término shahada (testimonio) en lengua árabe es ‘comparecencia, conocimiento y declaración con arreglo a ese conocimiento’. De ahí que la frase “No hay más Dios que Dios y Muhammad es su profeta” se denomine shahada, es decir, una declaración tajante y una conviccion firme corroborada por su autor. El shahid (mártir) es quien muere por la causa de Dios. En lengua árabe el término shahid significa ‘el viviente’ (contrapuesto a muerto): aunque alguien consiguió matarlo, Dios se empeñó en mantenerlo vivo. Dijo Dios: “No creas que quienes mueren por la causa de Dios están muertos sino que están vivos y cerca de su señor reciben su sustento.” (Surat al Imram). Sus almas se han instalado en el Paraíso mientras que el resto esperan en sus tumbas el dia del Juicio.
Según palabras del profeta: “Las almas de los mártires están en las vesiculas de unos pájaros verdes que se alimentan de las hojas del Paraíso”. La justicia divina ha determinado la equidad desde el principio y que cualquiera que fuera privado de placer en la vida, Dios le recompensara en el Paraíso si es paciente. Por eso dijo Dios: “concederé a los pacientes recompensas sin límite” (lo relató Bujari). La norma es que toda la gente muere. Quien fallece de forma no natural, por enfermedad, incendio, naufragio, o asesinato, es ante los ojos de Dios, un mártir. Es decir, que Dios y sus ángeles dan fe de que merece el Paraíso. Esto en sentido absoluto. Aunque no sepamos de alguien en concreto que es de la gente del Paraíso se lo deseamos y rogamos por él. Imploramos a Dios que nos salve de un final nefasto. Abundan las tradiciones donde, en toda muerte anormal como las referidas, se considera al fallecido como mártir, según han dictaminado los sabios del Islam, desde la antigüedad hasta nuestros días. Así exige la justicia divina recompensar a los afligidos a los pacientes y a los agraviados.Según la tradición, el profeta preguntó a sus compañeros: —“¿A quienes consideráis como mártires entre vosotros?”—“Oh enviado de Dios —dijeron— todo el que muere por la causa de Dios es un mártir”. —“Los mártires de mi nación son entonces pocos”, replicó. —“¿Quiénes son, oh enviado de Dios?.”—“Quien ha sido asesinado por la causa de Dios es mártir. Quien muere por una epidemia es mártir. Quien muere en el vientre de su madre es mártir. Quien muere ahogado es mártir.” (Lo relató Muslim)El enviado de Dios distinguió entre quienes han sido muertos por un motivo y quien murió en la batalla:—“Muere en la batalla todo aquel que hizo buenas obras o mejoras o procurando el sustento de sus hijos y familiares.—Quien muere mientras manipula una máquina en un trabajo que beneficia a la gente es un mártir.—Quien muere cumpliendo su trabajo en el lugar de su negocio con el afán de procurar sustento a sus hijos y familiares es un mártir. —Quien muere defendiendo sus bienes es un mártir.—Quien abandona su casa para emigrar por la causa de Dios y su Enviado y muere en el empeño tendrá una magnifica recompensa.” (Lo relataron Bujari y Muslim)Dijo Al-Qurtubi: “Abu Hanifa dijo que no se lava (gusul) a quien es matado injusta-mente, pero sí se hace la oración por él y por todos los mártires (shuhadá)”. Según estas palabras, el musulmán muerto injustamente es considerado mártir (shahid). Y Dios, ensalzado sea, es más sabio.

GURU TEG BAHADUR JI


Guru Teg Bahadur Ji
(1621 - 1675)
Guru Tegh Bahadur era el hijo menor de Guru Hargobind y Bibi Nanki, nació en Amritsar el 1 de Abril de 1621. Desde una edad temprana, Tegh Bahadur fue entrenado en las artes marciales de la espada, caballería y por supuesto en la parte religiosa, en donde el sabio Baba Buddha y Bhai Gurdas estuvieron encargados.
En febrero de 1633 Tegh Bahadur se casó con Gujari, hija de Lal Chand y Bishan Kaur. Durante sus años de juventud, Tegh Bahadur luchó al lado de su padre Guru hargobind, pero después de la fiera y sangrienta batalla de 1634 en Kartarpur, el decidió involucrarse en el camino de la renunciación y meditación.
Cuando Guru Hargobind se acentó en Kiratpur para vivir el resto de su vida en paz, Tegh Bahadur pasó nueve años con su padre antes de mudarse en la casi inhabitada villa de Bakala en 1656 y se retirara a la contemplación. Se hizo conocido como "Tyag Mal" lo cual significa "El maestro de la renunciación" Aquí Tegh Bahadur pasó largos años en meditación y oración. Guru Hargobind no escogió a Tegh Bahadur como su sucesor, porque los Sikhs en ese entonces nececitaban un líder, debido a que su hijo menor había escogido el camino de la renunciación, escogió entonces a Guru Har Rai, su nieto. Guru Har Rai pasó su luz a Guru Harkrishan para que fuera su sucesor, pero como Guru Harkrishan murió de repente en Delhi en el año de 1664 antes de morir, al no poder hablar o moverse por la debilidad, lo que dijo fue que su sucesor sería "Baba Bakala".
Siguiendo la ultima voluntad de Guru Harkrishan, un gran número de Sikhs arrivaron a la villa de Bakala para buscar a su nuevo Guru. Cuando los Sikhs llegaron en grandes grupos a Bakala para encontrar al Guru, fueron confrontados por 22 miembros de la familia Sodhi y cada uno de ellos reclamaba ser el Guru y sucesor de Guru Harkrishan. Los Sikhs entraron en una seria confusión, pues no sabían quie era el verdadero Guru.
Mientras tanto un rico comerciante llamado Makhan Shah se encontraba en sus barcos llevando un valioso cargamento, una fiera tormenta los atrapó en medio del mar. El comerciante prometió en su mente, dar quinientas monedas de oro al Guru si sus bienes llegaban con bien a casa. Su deseo fue cumplido y su mercancía llegó sin rasguño alguno al puerto. Makhan Shah inmediatamente partió a Delhi en donde recibió la tragica noticia de que Guru Harkrishan había muerto y que su sucesor estaba en Bakala. Makhan Shah entonces fue a Bakala para pagar su promesa al Guru. Cuando finalmente llegó ahí se topó con la misma confusión que el resto de los Sikhs: ¿Quién era el verdadero Guru?
Siendo un hombre de negocios, Makhan Shah decició que pagaría tributo a todos los veintidos y que pondría dos monedas de oro ante cada uno. Cuando terminó de visitar a todos los reclamantes, un niño le dijo que un hombre Santo vivia atravesando la calle; así que decidió que debía pagarle tributo a él también. Cuando Makhan Shah entró en la casa encontró a Guru Tegh Bahadur meditando, le habían informado que a Tegh Bahadur no le gustaba recibir visitas sino que le gustaba pasar su tiempo en meditación; así que decidió esperar hasta que terminara de meditar, cuando terminó situó dos monedas de oro ante él. Ante esto, Guru Tegh Bahadur sonrió y le dijo a Makhan Shah, "Pensé que habías dicho quinientas monedas". Makhan Shah se emocionó tanto que besó los pies del Guru y empezó a gritar desde el techo "¡He encontrado al Guru, encontré al Guru!". Todos los Sikhs se apresuraron a la casa de Tegh Bahadur y cuando oyeron la historia hubo mucho regocijo durante varios días. Así fue como el Santo Guru Tegh Bahadur fue aclamado el verdadero Guru de los Sikhs y sucesor natural de Guru harkrishan.
Los Sikhs empesaron a llegar para ver al Guru y a ofrecerle y presentarle muchos obsequios y ofrendas. Quien no estaba muy contento con todo este asunto era Dhir Mal, nieto de Guru Hargobind, quien deseaba ser aclamado como el Guru porque tenía en su posesión el Guru Granth Sahib escrito por Guru Arjan Dev. Dhir Mal se enojó tanto que planeó un intento de asesinato; él mandó a Shihan, un masand (sacerdote) leal a él y a algunos hombres a atacar al Guru mientras dormía. Los hombres de Dhir Mal atacaron la casa de Guru Tegh Bahadur, dispararon al Guru y saquearon sus pertenencias. Afortunadamente Guru Tegh Bahadur no estaba herido de seriedad.
Algunos Sikhs leales entraron a la casa de Dhir mal y la vaciaron incluyendo la copia original del Guru Granth Sahib; todo esto se lo presentaron al Guru en forma de venganza. Guru Tegh Bahadur creía en el perdón y ordenó que todas esas cosas se devolvieran, incluyendo el original del Guru Granth Sahib. Guru Tegh Bahadur aceptó el rol de ser líder de los Sikhs y organizó muchos viajes misioneros, él visitó Kiratpur y de ahí visitó otros grandes centros del Sikhismo, Tarn Taran, Khadur Sahib, Goindwal y Amritsar. En Amritsar Guru Tegh Bahadur tomó un baño en la sagrada piscina pero se rehusó a entrar al Templo Dorado, el cual estaba bajo el control de Harji, nieto del famoso creador de problemas de los Gurus, Prithi Chand.
Guru Tegh Bahadur regresó a Kiratpur y ahí encontro que algunos mienbros de la familia Sodhi estaban celosos y decidió fundar un nuevo pueblo. El Guru adquirió un pedazo de tierra del rajá de Kahlur y fundó el pueblo de Chak Nanaki en 1665, llamado así en honor de su madre (más tarde este lugar se conocería como Anandpur Sahib). El Guru continuó sus viajes para esparcir el mensaje y enseñanzas del Sikhismo a las masas. Acompañado por su esposa y su madre, Guru Tegh Bahadur viajó por todo el país. El Guru viajó por todo el Punjab, en donde quiera que paraba, el Guru recibía bienes y construía para la gente cocinas comunitarias.
Guru Tegh Bahadur continuó su viaje a través de Haryana y llegó a Delhi. Aquí el Guru conocío a las congregaciones de Delhi quienes venían en grandes números para verlo. El emperador Aurangzeb estaba lejos de Delhi en ese entonces. Guru Tegh Bahadur continuó su misión de esparcir las enseñanzas a las masas, visitó Kurekshetra, Agra, Ittawa y Allahabad. En cualquier lugar que se detuviera enseñaba sobre trabajo honesto y caridad. El Guru también regalaba los obequios que recibía para los devotos. En Priyag, la esposa del Guru, Gujri se embarazó.
Guru Tegh Bahadur viajó a la ciudad sagrada hindú de Banaras y luego a Gaya y Patna; muchos custodios de templos en esas ciudades invitaban al Guru para que realizara rituales y ceremonias para él mismo y sus ancestros, pero el Guru se rehusaba diciendo; "Aquel que confía en Dios y lleba una vida honesta compartiendo con los otros y sin herir a nadie, no necesita realizar rituales. Su alma siempre estará saludable, y en cuanto a los ancestros, ellos reciben la recompensa de lo que vivieron por ellos mismos y nadie puede bendecirlos o maldecirlos despues de que ya se han ido," Guru Tegh Bahadur llegó a Patna en donde permaneció por algún tiempo. El Guru dejó a su familia aquí mientras su esposa esperaba a su hijo y continuó su viaje a Dacca y a la mayor parte del este de la India que no se visitaban desde el tiempo de Guru Nanak. Las congregaciones de Sikhs estaban jubilosas de ver a su Guru.
En Diciembre de 1666 mientras el Guru se encontraba en el este, recibió la noticia de que había sido bendecido con un bebé, un hijo llamado Gobind Rai. En este viaje que duró tres años, Guru Tegh Bahadur visitó a tantas personas como pudo. Mientras, en Assam en 1668, Guru Tegh Bahadur pudo conseguir un tratado de paz entre el gobernante de Ahom y las numerosas fuerzas enviadas por Aurangzeb bajo el comando de Raja Ram Singh de Amber. En 1669 y 1670 el Guru emprendió el viaje de regreso a Patna para ver a su joven hijo Gobind Rai por primera vez. Aquí, Guru Tegh Bahadur pasó más de un año con su familia entrenando a su hijo en las escrituras sagradas, montar a caballo y espada.
Guru Tegh Bahadur mandó a su familia al Punjab meintras continuaba su trabajo misionero. El Guru finalmente regresó a Anandpur Sahib entre 1672 y 1673. Aquí miles de Sikhs devotos llegaron para verlo y escucharlo. Mientras el Guru atendía a sus devotos en Anandpur, las cosas en el país se iban deteriorando rápidamente bajo el mando del tirano Aurangzeb. Desde que subió al poder capturando a su padre y mantando a sus dos hermanos, Aurangzeb se estaba volviendo cada vez más poderoso. Después de diez años, ya estaba en posibilidad de empezar a aplicar su poder por todo el país. Aurangzeb era un musulmán ortodoxo quien estaba empeñado en limpiar a la India de todos los "Infieles" y convertirlos al Islam. Aurangzeb no tenía nada de tolerancia hacia las otras religiones y empezó una brutal campaña de represión. Muchos famosos templos hindúes en el país fueron demolidos y se construyeron mezquitas en su lugar. Los ídolos hindúes eran puestos en las escaleras de las mezquitas para que los peregrinos musulmanes los pisaran al pasar.
Aurangzeb impuso un gran número de decretos. En 1665 prohibió a los hindúes realizar el festival de Diwali. En 1668 prohibió a los Jatras hindúes, en 1671 ordenó que solo los musulmanes podían poseer tierras, e hizo un llamado para que los cleros hindúes fueran destruidos. En 1669 ordenó a todos los gobernadores que destruyeran todos los templos y escuelas de los "Infieles", y ordenó también que las enseñanzas y las práctias de idolatría u otra forma de beneración fueran detenidas. En 1674 se confiscaron las tierras que poseían los hindúes en Gujarat para fines religiosos.
En este clima de total intolerancia, el gobernador de Kashmir, Iftikhar Khan tomó el objetivo de convertir a la población hindú al Islam con la fuerza de la espada. Los Brahamanes de Kashmir eran total y altamente ortodoxos y eran líderes de la religión; así que Aurangzeb tomó la desición de que si convertían primero a esos Brahamanes al Islam, el resto de la población facilmente los seguiría. Aurangzeb no quería ver en su reinado ningún talik (Marca sagrada en la frente) o janaeu (Sagrado hilado) o ningún objeto de este tipo.
Dando Aurangzeb un ultimantum, una gran delegación de 500 Brahamanes de Kashmir decidieron viajar a Anandpur Sahib para buscar la ayuda de Guru Tegh Bahadur. Esta delegación era guiada por Pandit Kirpa Ram Datt (Quien más adelante se convertiría en el maestro de Sánscrito de Guru Gobind Singh y posteriormente se covirtiera en Khalsa y muriera en la batalla de Chamkaur). Los Brahamanes le explicaron al Guru la situación y le pidieron interceder en este asunto.
Mientras el Guru meditaba en este asunto, su hijo de nueve años Gobind Rai entró al salón y notó la seriedad y el triste humor que reinaba, el joven Gobind Rai preguntó a su padre lo que estaba pasando. Guru Tegh Bahadur le dijo "A menos de que un hombre santo ofrezca su cabeza por el bien de estos pobres Brahamanes, no hay esperanza para que escapen de la tiranía imperial". Gobind Rai contestó, "Reveredo padre, ¿quién estaría mejor equipado para esto que tú? Guru Tegh Bahadur abrazó a su hijo y lloró de alegría. "Yo solo estaba preocupado por el futuro, porque tú todavía estas muy jóven." "Dejame con Dios…" dijo Gobind "… y acepta el reto de los mughals".
Aunque Guru Nanak se había rehusado a usar el hilado sagrado cuando era joven, los Gurus seguían creyendo en la libertad religiosa y el derecho de los Hindúes, Musulmanes y Sikhs de vivir en paz y practicar sus propias religiones. Con esto, Guru Tegh Bahadur se puso el guante para luchar por la libertad religiosa y les dijo a los Brahames que informaran a Aurangzeb que los Brahamanes aceptarían jubilosos al Islam si Guru Tegh Bahadur podía ser convencido de convertirse.
Guru Tegh Bahadur hizo preparativos para irse a Delhi, dijo adiós a su familia y a sus seguidores y dijo que su hijo Gobind Rai sería el siguiente Guru. Acompañaron al Guru en su viaje y también se prepararon para aceptar las consecuencias de cualquier cosa que pudiera pasar los Sikhs Bhai Mati Das, Bhai Dyala y Bhai Sati Das. Tan pronto como Aurangzeb escuchó la noticia ordenó que de inmediato arrestaran al Guru. Guru Tegh Bahadur y sus acompañantes fueron arrestados poco tiempo después de que dejaron Anandpur Sahib y los llevaron encadenados a Delhi.
Cuando lo llevaron ante Aurangzeb, éste le preguntó que porqué se hacia llamar Guru o profeta o "Sacha Padsah"(El verdadero Rey) y que si realmente creía en eso que decía entonces debería realizar un milagro antes sus ojos para justificar sus díceres. Guru Tegh Bahadur reprendió al emperador por su ciego y ortodoxo y por su persecución hacia otras fes, "El hinduísmo tal vez no sea mi fe, y tal ves no crea en la supremacía de los vedas o en los Brahamanes ni en ídolos o sistemas de castas o lugares de peregrinaciones ni en ningún otro ritual, pero yo pelearía por el derecho de todos los hindúes de vivir con honor y practicar su fe de acuerdo con sus propios ritos." "Cada gobernante en el mundo morirá algún día, pero no la palabra de Dios o sus Santos. Es por eso que la gente no solo me llama su Rey Verdadero sino que lo han hecho dos siglos antes de mi en respeto a mi Casa y también en respeto a los otros que los precedieron y se identificaron ellos mismos, no con el contingente temporal, sino con lo eterno y lo no eterno."
El Guru se rehusó a realizar algún milagro diciendo, "Ese es el trabajo de charlatanes para enganchar a la gente. Los hombres de Dios dejan todo a la voluntad de Dios." Guru Tegh Bahadur se rehusó a abrazar al islam diciendo: "Para mi solo hay una religión, la de Dios y todo lo que pertenece al Él, sea hindú o sea musulman yo le pertenesco a Él y Él me pertenece a mi. Yo tampoco convierto a otros por la fuerza aunque a mí me sometan a la fuerza para cambier mi fe".
Aurangzeb enfureció tanto que ordenó que torturaran a Guru Tegh Bahadur hasta que aceptara al Islam y si no lo aceptaba que lo asesinaran. Guru Tegh Bahadur fue objeto de muchas crueldades, lo mantuvieron en una jaula de acero y no lo alimentaron por muchos días; lo obligaron a ver como cortaban vivo a su fiel devoto Sikh Bhai Mati Das en dos partes con unos pilares. Bhai Dyala fue hervido vivo con agua hirviendo y Bhat Sati Das fue envuelto en algodón y fue quemado vivo. El Guru vió esas crueldades con tal fuerza que no mostró ningún incomodo o enojo.
Finalmente el 11 de Noviembre de 1675 Guru Tegh Bahadur, mientras rezaba, fue públicamente decapitado con la espada de un verdugo.
El cuerpo del Guru fue dejado en el polvo y nadie se atrevía a recogerlo por miedo a las represalias del emperador. Una tormenta enorme barrió con la ciudad y bajo la cubierta de la noche un Sikh llamado Bhai Jaita recogió la sagrada cabeza del Guru y la llevó a Anandpur Sahib para entregarla al hijo de Guru Tegh Bahadur. Otro Sikh llamado Bhai Lakhi Shah que tenía una carreta, pudo recoger el cuerpo sin cabeza del Guru y llevarlo a su casa. Ya que un funeral público sería muy peligroso, Bhai Lakhi Shah cremó el cuerpo incendiando su propia casa. Mientras tanto la cabeza fue entregada al joven Guru gobind Singh y a la viuda Mata Gujari.
El 16 de Noviembre de 1675 se contruyó una pira de sándalo salpicada con rosas y la cabeza de Guru Tegh Bahadur fue cremada por el joven Guru Gobind Rai.
Con el final del reino terrenal del noveno Nanak, Guru Tegh Bahadur; nunca ninguna persona y mucho menos un líder religioso en los anales de la historia se ha sacrificado para salvar la libertad religiosa de otra fe diferente a la suya.


miércoles, noviembre 18, 2009

EL MITO DE HIRANYAKASIPU

sorath mehalaa 3 guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin naam vakhaanae bhagathaa kee saar karehi aap raakhehi jo thaerai man bhaanae thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa gun kehi gunee samaanae 1 man maerae har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal rehaao dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaarae nindhaa dhusattee thae kin fal paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaarae 2 aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee saadhoo jan kee nindhaa viaapae jaasan janam gavaaee raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee 3 safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45

SORAT’H, TERCER MEHL(AMADO):Los Gurmukhs practican el culto devoto, y se convierten agradando a Dios; noche y día, ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Usted protege y cuida de Sus devotos que están agradando a Su Mente. Usted es el Dador de virtud, comprendido a través de la Palabra de Su Shabad. Profiriendo Sus Glorias, nosotros nos unimos con Usted, Oh Señor Glorioso. 1 Oh mi mente, siempre recuerde al Amado Señor. En el mismísimo último momento, Él solo será su mejor amigo; Él siempre estará de pie por usted. pausa. El grupo de los enemigos malos siempre practicará la falsedad; ellos no contemplan la comprensión. ¿Quién puede obtener la fruta de la calumnia de enemigos malos? Recuerde que Harnaakhash (Hiranyakasipu) se rasgó separadamente por las garras del Señor. Prahlaad, el sirviente humilde del Señor, constantemente cantó las Alabanzas Gloriosas del Señor y el Amado Señor lo salvó. 2 Los manmukhs voluntariosos se ven a sí mismos como muy poderosos; pero ellos no tienen absolutamente ningúna comprensión en absoluto. Ellos se complacen en la calumnia de las personas espirituales humildes; ellos gastan sus vidas inútilmente y entonces ellos tienen que partir. Ellos nunca piensan en el Nombre del Señor y en el fin, ellos parten, mientras sienten arrepentimiento. 3 El Señor hace las vidas de Sus devotos fructífera; Él mismo los une al servicio del Gurú. Imbuidos con la Palabra del Shabad, e intoxicados con la beatitud celestial, noche y día, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor. El esclavo Nanak profiere esta oración: Oh Señor, por favor, permítame caer a sus pies. 4 5
SGGS( Página: 601)

"LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU"

Explicación del Mito HiranyaksaEl Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante mito:Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección."Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas.
La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: "Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto... [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos." "El Srimad-Bhagavatam", 7.1-10. Cuando su hermano fue matado por el Señor Varaha, la encarnación del Señor en forma de Jabalí, el demonio Hiranyakashipu juró que él tendría su revancha.
Para lograr esto, comenzó a practicar severas austeridades con el deseo de volverse inconquistable. Se mantuvo en puntas de pie y con los brazos alzados hacia el cielo, hasta que un fuego flameante emanó desde su cabeza haciendo que el universo completo estuviera tan caliente que todas las entidades vivientes se sintieron perturbadas. A pedido de los Semidioses, el Señor Brahma fue a encontrarse con Hiranyakashipu, habiendo decidido ofrecerle bendiciones. Comprendiendo que el Señor Brahma no puede conceder la inmortalidad, Hiranyakashipu fue a pedir una serie de bendiciones calculando que, en definitiva, lograrían el mismo resultado: “concédeme que no voy a morir ni adentro ni afuera de residencia alguna, ni durante el día ni durante la noche, ni en el cielo ni en la tierra. Concédeme también que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme ni morir por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal”.Hiranyakashipu estaba muy preocupado ante la idea de poder ser matado por algún animal, como le había pasado a su hermano Hiranyaksha. El también estaba consciente que el Señor Siva o el Señor Visnu, los cuales no fueron creados por el Señor Brahma serían la causa de su muerte. Por eso él pidió sus bendiciones muy astutamente, para cubrirse ante cualquier eventualidad. O eso creyó él. Luego de haber alcanzado la supremacía y de disfrutar de una existencia lujuriosa en el cielo, Hirayacashipu fue volviéndose loco gradualmente. Comenzó a atormentar a su hijo de cinco años, debido a que el niño Prahlada era devoto del Señor Visnu, Su acérrimo enemigo. Hiranyakashipu incluso, trató de asesinar al niño en muchas ocasiones y por diferentes métodos, pero una y otra vez, sus intentos fallaron totalmene. El se puso furioso cuando el pequeño Prahlada Maharaja le explicó que la causa de su protección, era la misma causa de la preocupación de su padre: El Señor Visnu. “¿Dónde está ese Dios tuyo?” gritó Hiranyakashipu. “¿Si él se encuentra en todas pares, por qué no se presenta ante mi, en esta columna de piedra?”. El Señor es el bienqueriente de Sus devotos y para proteger a Prahlada y probar que El realmente se encuentra en todas partes, hizo explotar la columna mientras surgía una maravillosa forma nunca jamás antes vista. Pasmado ante semejante visión, pero pensando que aún seguía protegido por las bendiciones concedidas, el gran tirano atacó al Señor Nrsimhadeva. La feroz encarnación del Señor, mitad hombre, mitad león le permitió al demonio pelear con El durante un corto tiempo, antes de arrastrarlo hasta el umbral de su residencia. Allí y entonces, ni dentro ni fuera de su casa, cuando no era ni de día ni de noche (durante el crepúsculo), ni sobre el suelo ni en el cielo, sino sobre las rodillas del Señor, no por arma alguna sino por las increíbles uñas del Señor y tampoco por ningún hombre ni animal, sino por la mitad combinada de cada uno de ellos, la maravillosa forma del Señor Nrsimhadeva, la Personificación de la Ira protectora, despedazó al demonio Hiranyakashipu.Satgurú Amar Das Ji Maharaj nos bendijo con el Hukamnama Sahib de hoy.
Satgurú ji dice:guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin vakhaanae Naam Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagteebhagathaa kee Saar karehi AAP raakhehi jo thaerai bhaanae hombre Waheguru protege a los devotos y los alimenta y nutre de muchas formas diferentes. Jo thaerai bhaanae man. Pero sólo los que son agradables a la mente de Waheguru, son agradables a Akal Purakh, Waheguru.thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa arma Kehi gunee samaanae Usted es el dador de toda virtud y realización, Akal Purakh, el Verdadero Gurú shabad, La palabra del Gurú. Kehi gunee- Por cantar las alabanzas, al meditar sobre las virtudes de Akal Purakh, samaanae gunee: Que se integrará en el océano de todas las virtudes. La gente dice que es el punto de cantar Gurbani. Dicen que sólo por la lectura de los horarios de trenes una y otra vez no vamos a llegar a la estación cuando tenemos que estar. Ellos usan este tipo de mentalidad. Pero si nos fijamos en lo que Gurbani dice, no es el horario de tren. Nunca debemos poner Gurbani hasta ese nivel. Gurbani en sí mismo es el vehículo, es el jahaaz, Es la bohit. Una y otra vez Gurbani habla de varias maneras cómo Guru shabad, La palabra del Gurú es un vehículo para llevarnos a través. Cantar Bani no se puede equiparar a la lectura de un horario de tren.
El gurbani en sí mismo es el vehículo para realizar a Dios, porque Gurú Sahibji dice en Gauri Ang 245, kar Naam raam bohithaa jeeo sabadh khaevatt VICH PAAE - El nombre de Akal Purakh es el barco y el Shabad es el barquero que guia el barco. Gurbani es un vehículo para tener en nuestra alma a través de este océano. Gun Kehi gunee samaanae. Al meditar sobre las virtudes que se integrará en el virtuoso Akal Purakh.man maerae har jeeo sadhaa samaal ¡Oh mi mente siempre medita jeeo har - en el amor Waheguru, Hari.anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal Baelee literalmente significa su mejor amigo. Kaal Anth significa que en el momento de la muerte, en el último momento. Incluso en ese momento desesperado último, el Naam será tu amigo. El Naam cuidará de usted. Sadhaa nibehai thaerai - Y esto Naam permanecerá contigo para siempre.rehaao Guruji dice, pausa y piensa acerca de esto.dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaaraeChoukarree literalmente significa reunir, conocer gente. La reunión de los dhusatt - Significa literalmente a las personas cuya mente, cuerpo y alma está impregnada de mentira, las personas que no entienden y no hacen ningún intento de comprender la shabad, Las personas que menosprecian el Gurú Sikh ke - Que se llama un choukarree dhusatt. Esa reunión de los hacedores de maldad para siempre se reúne a la falsedad. Naa boojhehi veechaarae - Que no entienden la sabiduría del Gurú.nindhaa dhusattee Thae familiares FAL paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae Satguruji dice, a través de hacer calumnia y la realización de actos malvados ¿cómo se puede obtener los frutos de la sabiduría espiritual, la liberación, el amor o de cualquiera de estas cosas. Satuguruji dice que no puede! Satguruji da el ejemplo de haranaakhas - haranaakhas nakhehi bidhaarae. Guruji dice: Mira haranaakhas - El rey que gobernó sobre la tierra - que fue destrozado por las garras de la Avatar Narsingh - La encarnación de Narsingh.prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaaraeprehilaadh era un siervo de Akal Purakh, Un servidor dedicado. ¿Qué hizo? Gun gaavai - Para siempre meditó sobre las virtudes de Hari, De Akal Purakh. har jeeo leae oubaarae -- Akal Purakh lo salvó. Satguruji da un ejemplo, mire prehilaadh y mire haranaakhas - Satugurji siempre cuida de su bhagats, No importa en qué situación está.aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee¿Cuál es el nishaani - Manera de decir - que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS - A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee - Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud.saadhoo enero kee nindhaa viaapae jaasan gavaaee janam Ellos viaapae - Disfrute en la nindaa viaapae saadhoo - Las personas que sirven Akal Purkah, Que han conquistado sus mentes, la sadhoos - Ellos [manmukhs] Difamación en su contra. De esta manera, gavaaee janam jaasan - Dejan la vida después de haber perdido la misma.raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee En su vida vi kadhae - En cualquier momento - no meditar en Naam Raam. Ellos nunca meditan en él. Al final, se pashuthaaee - Se arrepentirán, Satguruji dice.safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae Satugurji dice, Akal Purakhji A sí mismo keethaa - El sentido de hacer a sí mismo, Janam safal - Los medios para que [uno encarnación] sea veraz. Satguruji mismo hace que la vida de los bhagats sea fructífera. Akal Purakh envía Seva a sí mismo del Guru y laaeae AAP - El mismo involucra en el seva.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin gaaeae arma har Una vez que están imbuidos en el Shabad se intoxican con Sehaj - Con bendición completa dentro. Ellos no necesitan ningún otro medicamento. Día y noche cantan las alabanzas de Hari, De Akal Purakh.naanak dhaas Kehai baenanthee ho kai laagaa fina paaeae Nanak, el siervo, el esclavo Nanak hace de esta una baenanthee - Esta oración: ho kai laagaa fina paaeae - Que pueda estar conectado a los pies de los bhagats día y noche, cantan las alabanzas de Akal Purakh.Así que en este shabad, Satguruji Maharaj nos bendice con el entendimiento --maerae hombre har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal.Al final, el Naam nos salvará. Eso es lo que Guruji nos está diciendo hoy en día.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45Los devotos sikh comprenden a traves de este mito que,nadie, no importa cuan astuto sea, puede ser mas listo que el Señor y por eso, oran diariamente al Señor, para pedir Su protección de todas las clases de miedos o peligros existentes.
Waheguru ji ka Khalsa! Waheguru ji ki Fateh!!



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domingo, noviembre 15, 2009

PHILOSOPHIA PERENNIS


PHILOSOPHIA PERENNIS
FRITHJOF SCHUON
El término de philosophia perennis, que apareció a partir del Renacimiento, y del que la neoescolástica ha hecho uso ampliamente, designa la ciencia de los principios ontológicos fundamentales y universales; ciencia inmutable como estos mismos principios, y primordial por el hecho mismo de su universalidad y su infalibilidad. Utilizaríamos de buen grado el término de sophia perennis para indicar que no se trata de «filosofía» en el sentido corriente y aproximado de la palabra —la cual sugiere simples construcciones mentales, surgidas de la ignorancia, la duda y las conjeturas, e incluso del gusto por la novedad y la originalidad—, o, también, podríamos emplear el término de religio perennis, refiriéndonos entonces al lado operativo de esta sabiduría, o sea a su aspecto místico o iniciático[1]. Y a fin de recordar este aspecto, e indicar que la sabiduría universal y primordial compromete al hombre entero, hemos elegido para nuestro libro el título de «Religión perenne», para indicar también que la quintaesencia de toda religión se halla en esta religio metafísica, y que hay que conocer ésta si se quiere dar cuenta de ese misterio a la vez humano y divino que es el fenómeno religioso. Ahora bien, dar cuenta de este fenómeno «sobrenaturalmente natural» es sin duda una de las tareas más urgentes de nuestra época.
Cuando se habla de doctrina, se piensa en primer lugar, y con razón, en un abanico de conceptos concordantes; pero hay que tener en cuenta así mismo el aspecto epistemológico del sistema considerado, y es esta dimensión, que forma parte también de la doctrina, la que queremos examinar aquí a título introductorio. Es importante saber ante todo que hay verdades que son inherentes al espíritu humano, pero que de hecho están como sepultadas en el «fondo del corazón», es decir, contenidas a título de potencialidades o virtualidades en el Intelecto puro; son éstas las verdades principales y arquetípicas, las que prefiguran y determinan a todas las demás. Tienen acceso a ellas, intuitiva e infaliblemente, el «gnóstico», el «pneumático», el «teósofo» —en el sentido propio y original de estos términos—, y tenía acceso a ellas por consiguiente el «filósofo» según el significado todavía literal e inocente de la palabra: un Pitágoras y un Platón, y en parte incluso un Aristóteles, a pesar de su perspectiva exteriorizante y virtualmente cientificista.
Y esto es de primera importancia: si no existiera el puro Intelecto —la facultad intuitiva e infalible del Espíritu inmanente—, tampoco existiría la razón, pues el milagro del razonamiento no se explica y no se justifica más que por el de la intelección. Los animales carecen de razón porque son incapaces de concebir el Absoluto; dicho de otro modo, si el hombre posee la razón, y con ella el lenguaje, es únicamente porque tiene acceso en principio a la visión suprarracional de lo Real y por consiguiente a la certidumbre metafísica. La inteligencia del animal es parcial, la del hombre es total; y esta totalidad no se explica sino por una realidad trascendente a la que la inteligencia está proporcionada.
Por eso el error decisivo del materialismo y del agnosticismo consiste en no ver que las cosas materiales y las experiencias corrientes de nuestra vida están inmensamente por debajo de la envergadura de nuestra inteligencia. Si los materialistas tuvieran razón, esta inteligencia sería un lujo inexplicable; sin el Absoluto, la capacidad de concebirlo no tendría un motivo. La verdad del Absoluto coincide con la substancia misma de nuestro espíritu; las diversas religiones actualizan objetivamente lo que contiene nuestra subjetividad más profunda. La revelación es en el macrocosmo lo que la intelección es en el microcosmo; lo Trascendente es inmanente al mundo, sin lo cual éste no podría existir, y lo Inmanente es trascendente con respecto al individuo, sin lo cual no lo sobrepasaría.
Lo que acabamos de decir sobre la envergadura de la inteligencia humana se aplica igualmente a la voluntad, en el sentido de que el libre albedrío prueba la trascendencia de su fin esencial, para el cual el hombre ha sido creado y por el cual el hombre es hombre; la voluntad humana es proporcionada a Dios, y no es sino en Dios y por Él como ella es totalmente libre. Se podría decir algo análogo en lo que concierne al alma humana: nuestra alma prueba a Dios porque es proporcionada a la naturaleza divina, y lo es por la compasión, el amor desinteresado, la generosidad; o sea, a fin de cuentas, por la objetividad, la capacidad de salir de nuestra subjetividad y, por consiguiente, de superarnos; esto es lo que caracteriza precisamente a la inteligencia y la voluntad del hombre. Y en estos fundamentos de la naturaleza humana —imagen de la naturaleza divina— es donde tiene sus raíces la religio perennis, y con ella toda religión y toda sabiduría.
«Discernir» es «separar»: separar entre lo Real y lo ilusorio, lo Absoluto y lo contingente, lo Necesario y lo posible, Atmâ y Mâyâ. Al discernimiento se junta, complementaria y operativamente, la «concentración», que «une»: es la toma de consciencia plenaria —a partir de la Mâyâ terrenal y humana— del Atmâ a la vez absoluto, infinito y perfecto; sin igual, sin limites y sin defecto. Según algunos Padres de la Iglesia, «Dios se ha hecho hombre a fin de que el hombre se haga Dios»; fórmula audaz y elíptica que parafrasearemos de forma vedántica diciendo que lo Real se ha hecho ilusorio a fin de que lo ilusorio se haga real; Atmâ se ha hecho Mâyâ a fin de que Mâyâ realice Atmâ. El Absoluto, en su sobreabundancia, proyecta la contingencia y se refleja en ella, en un juego de reciprocidad del que saldrá vencedor, Él que es el único que es.
[1] Especifiquemos en esta ocasión que no tenemos nada contra el término de «filosofía», pues los antiguos lo aplicaban a todo género de sabiduría auténtica; pero, de hecho, el racionalismo, bajo todas sus formas —incluido lo que podríamos denominar el «infrarracionalismo»—, ha dado a este término un sentido restrictivo, de modo que nunca se sabe qué alcance darle; si Plotino es un filósofo, Descartes no puede serlo —salvo desde el punto de vista completamente extrínseco del género literario—, e inversamente.

GEOMETRIA SAGRADA: EL SIMBOLISMO DE LA CUPULA


EL SIMBOLISMO DE LA CÚPULA (*)(1)
René GUÉNON

En un artículo de la revista The Indian Historical Quaterly (marzo de 1938), Ananda K. Coomaraswamy ha estudiado la cuestión del simbolismo de la cúpula, demasiado importante, y por otra parte demasiado estrechamente vinculado a algunas de las consideraciones que hemos desarrollado anteriormente, para que no examinemos en particular sus principales aspectos. El primer punto esencial que ha de señalarse a este respecto, en conexión con el valor propiamente simbólico e iniciático del arco arquitectónico, es que todo edificio construido según criterios estrictamente tradicionales presenta, en la estructura y disposición de las diferentes partes de que se compone, una significación "cósmica", la cual, por lo demás, es susceptible de doble aplicación, conforme a la relación analógica entre "macrocosmo" y "microcosmo", es decir, que se refiere a la vez al mundo y al hombre. Esto es válido, naturalmente y en primer lugar, para los templos u otros edificios con destino "sagrado" en el sentido más limitado del término; pero, además, lo mismo ocurre con las simples habitaciones humanas, pues no ha de olvidarse que, en realidad, no hay nada "profano" en las civilizaciones íntegramente tradicionales, de modo que solo por efecto de una profunda degradación ha podido llegarse a construir casa sin proponerse otra que responder a las necesidades puramente materiales de sus habitantes, y éstos, por su parte, han podido contentarse con moradas concebidas según preocupaciones tan estrecha y bajamente utilitarias.
Va de suyo que la significación "cósmica" de que acabamos de hablar puede realizarse de múltiples maneras, correspondientes a otros tantos puntos de vista, que darán nacimiento así a "tipos" arquitectónicos diferentes, algunos de los cuales estarán particularmente ligados a tal o cual forma tradicional; pero por el momento no tenemos que considerar sino uno de esos "tipos", que, por otra parte, aparece como uno de los más fundamentales y que también, por eso mismo, es uno de los más generalmente difundidos. Se trata de una estructura cosntituida esencialmente por una base de sección cuadrada (poco importa aquí que esta parte inferior tenga forma cúbica o más o menos alargada), coronada por un domo, o por una cúpula de forma más o menos rigurosamente hemisférica. Entre los ejemplos más característicos pueden citarse, con Coomaraswamy, el stûpa búdico, y también, agregaremos, la qubbah islámica, cuya forma es exactamente semejante (2); hay que incluir también, entre otros casos en que esa estructura no es tan netamente distingible a primera vista, las iglesias cristianas en las cuales una cúpula está edificada sobre la parte central (3). Cabe señalar además que un arco, con sus dos pilares rectilíneos y la cimbra que reposa sobre ellos, no es en realidad sino la sección vertical de dicha estructura; y, en ese arco, la "clave de bóveda" que ocupa la sumidad corresponde evidentemente al punto más elevado del domo, sobre cuya significación propia volveremos luego(4).
Es fácil advertir, en primer lugar, que las dos partes de la estructura recién descrita figuran la tierra y el cielo, a los cuales corresponden respectivamente, en efecto, la forma cuadrada y la forma circular (o esférica, en una construcción de tres dimensiones); y, aunque esta correspondencia se encuentre indicada con mayor insistencia en la tradición extremo-oriental, está muy lejos de serle propia y exclusiva (5). Puesto que acabamos de aludir a la tradición extremo-oriental, no carece de interés señalar a este respecto que en China la vestidura de los antiguos emperadores debía ser redonda por lo alto y cuadrada por lo bajo; esa vestidura, en efecto, tenía una significación simbólica (lo mismo que todas las acciones de su vida, reguladas siempre según los ritos), y esa significación era precisamente la misma que aquella cuya realización arquitectónica encaramos aquí (6). Agreguemos en seguida que, si ésta se considera la construcción íntegra como un "hipogeo", según a veces lo es en efecto, literalmente en ciertos casos y simbólicamente en otros, nos encontramos reconducidos al simbolismo de la caverna como imagen del "cosmos" en conjunto.
A esta significación general se agrega otra más precisa aún: el conjunto del edificio, considerado de arriba abajo, representa el paso de la Unidad principal (a la cual corresponde el punto central o la sumidad de la cúpula, de la cual toda la bóveda no es en cierto modo sino una expansión) al cuaternario de la manifestación elemental (7); inversamente, si se la encara de abajo arriba, es el retorno de esa manifestación a la Unidad. A este respecto, Coomaraswamy recuerda, como dotado de la misma significación, el simbolismo védico de los tres Rbhu, quienes, de la copa (pâtra) única de Tvashtr hicieron cuatro copas (y va de suyo que la forma de la copa es hemisférica, como la del domo); el número ternario, que iterviene aquí como intermediario entre el cuaternario y la Unidad, significa particularmente, en este caso, que solo por medio de las tres dimensiones del espacio el "uno" originario puede convertirse en "cuatro", lo que está figurado exactamente por el símbolo de la cruz de tres dimensiones. El proceso inverso está representado igualmente por la leyenda de Buddha, quien, habiendo recibido cuatro escudillas de limosna de los Mahârâja de los cuatro puntos cardinales, hizo de ellas una sola, lo cual indica que, para el ser "unificado", el "Graal" (para emplear el término tradicional occidental, que designa evidentemente el equivalente de ese pâtra) es de nuevo único, como lo era en un principio, es decir, en el punto de partida de la manifestación cósmica (8).
Antes de ir más lejos, señalaremos que la estructura de que se trata puede ser realizada también horizontalmente: a un edeficio de forma rectangular se añadirá una parte semicircular en uno de sus extremos, el dirigido hacia el lado al cual se vincule la significación de una correspondencia "celeste", por una especie de proyección sobre el plano horizontal de base; ese lado, en los casos más conocidos por lo menos, será aquel de donde viene la luz, es decir, el de oriente; y el ejemplo más inmediato que se ofrece aquí es el de una iglesia terminada por un ábside semicircular. Otro ejemplo está dado por la forma completa de un templo masónico: sabido es que la Logia propiamente dicha es un "cuadrado largo", es decir, en realidad, un doble cuadrado, cuya longitud (de oriente a occidente) es el doble de la anchura (de norte a mediodía)(9); pero a este doble cuadrado, que es el Hikal [Hêjal], se agrega, a oriente, el Debîr, en forma de hemiciclo (10); y este plano es también exactamente el de la "basílica" romana(11).
Dicho esto, volvamos a la estructura vertical: como lo hace notar Coomaraswamy, ésta debe considerarse íntegramente, en relación con un eje central; lo mismo ocurre, evidentemente, en el caso de una cabaña, cuyo techo en forma de domo está soportado por un poste que une la sumidad del techo con el suelo, y también el de ciertos stûpa cuyo eje está figurado en el interior, y a veces incluso se prolonga por lo alto más allá de la cúpula. Empero, no es necesario que ese eje esté siempre representado así materialmente, tal como tampoco lo está en realidad, en ningún lugar, el "Eje del Mundo", del cual aquél es imagen; es decir, el punto situado directamente debajo de la sumidad de la cúpula, se identifica siempre virtualmente con el "Centro del Mundo"; éste, en efecto, no es un "lugar" en el sentido topográfico y literal del término, sino en un sentido transcendente y principal, y, por consiguiente, puede realizarse en todo "centro" regularmente establecido y consagrado, de donde la necesidad de los ritos que hacen de la construcción de un edificio una verdadera imitación de la formación misma del mundo (12). El punto de que se trata es, pues, un verdadero ómphalos (nâbhih prthivayâ [sánscrito: 'ombligo de la tierra']), en muchísimos casos, allí se sitúa el altar o el hogar, según se trate de un templo o de una casa; el altar, por lo demás, es también en realidad un hogar, e, inversamente, en una civilización tradicional, el hogar debe considerarse como un verdadero altar doméstico; simbólicamente, en él se cumple la manifestación de Agni, y recordaremos a este respecto lo que hemos dicho acerca del nacimiento del Avatâra en el centro de la caverna iniciática, pues es evidente que la significación también aquí es la misma, siendo diferente solo la aplicación. Cuando se practica una abertura en la sumidad del domo, por ella escapa afuera el humo que se eleva del hogar; pero esto también, lejos de no tener sino una razón puramente utilitaria, como podrían imaginarlo los modernos, tiene, al contrario, un sentido simbólico muy profundo, que examinaremos a continuación, estableciendo aún con más precisión el significado exacto de esa sumidad del domo en los dos órdenes, "macrocósmico" y "microcósmico".
NOTAS
(*) René Guénon, símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Editorial Universitaria de Buenos Aires, 1988. Capítulo XXXIX.
(1)Publicado en É. T., octubre de 1938.
(2) El destino de estos dos edificios es, por otra parte, igualmente similar, ya que el stûpa, originariamente por lo menos, estaba hecho para contener reliquias y la qubbah se eleva sobre la tumba de un walî [aproximadamente, 'santo'].
(3) Si la iglesia tiene en su conjunto la forma de una cruz latina, como ocurre más habitualmente, conviene observar que esa cruz puede obtenerse por el desarollo de un cubo cuyas caras están rebatidas sobre el plano de la base (este punto se encuentra expresamente inclinado en el simbolismo masónico del Royal Arch); la cara de la base, que naturalmente permanece en su posición primitiva, corresponde entonces a la parte central por encima de la cual se eleva la cúpula.
(4) En ciertas figuraciones pertenecientes a la masonería de Royal Arch, la significación "celeste" del arco de bóveda está formalmente indicada por la representación en él de una parte del zodíaco, estando entonces situada en la "clave de bóveda" una de las puertas solsticiales; esta "puerta" debería normalmente, por lo demás, ser diferente según que el punto en cuestión se considere como una "entrada" o como una "salida", conforme a lo que antes hemos explicado.
(5) En la iniciación mas´nica, el paso from square to arch [del cuadrado al arco] representa un paso "de la Tierra al Cielo" (de donde el término de exaltation para designar la admisión al grado de Royal Arch), es decir, del dominio de los "pequeños misterios" al de los "grandes misterios", con el doble aspecto sacerdotal y real para estos últimos, pues el título completo correspondiente es Holy (and) Royal Arch, aunque, por razones históricas que no hemos de examinar aquí, el "arte sacerdotal" haya acabado por borrarse ante el "arte real". Las formas circular y cuadrada están aludidas también por el compás y la escuadra, que sirven para trazarlos respectivamente y que se asocian como símbolos de dos principios complementarios, según efectivamente lo son el Cielo y la Tierra [cf. Le Règne de la quantité et les signes des temps, cap. XX, y La Grande Triade, cap. III].
(6) El Emperador mismo, así vestido, representaba al "Hombre verdadero", mediador entre el Cielo y la Tierra, cuyas respectivas potencias une en su propia naturaleza; y exactamente en este mismo sentido un maestro masón (que debería ser también un "Hombre verdadero" si hubiese realizado su iniciación de modo efectivo) "se encuentra siempre entre la escuadra y el compás". Señalemos también, acerca de esto, uno de los aspectos del simbolismo de la tortuga: la parte inferior del caparazón, que es plana, corresponde a la Tierra, y la superor, que es arqueada en forma de cúpula, corresponde al Cielo; el animal mismo, entre ambas partes, figura al Hombre entre el Cielo y la Tierra, completamente importante en el simbolismo de las organizaciones iniciáticas taoístas [cf. La Grande Triade, cap. XVI].
(7) La planta crucial de una iglesia es igualmente una forma cuaternaria; el simbolismo numérico permanece, pues, el mismo en este caso que el de la base cuadrada.
(8) Con respecto a Tvashtri y los tres Rbhu [respectivamente e Constructor divino védico, literalmente 'Carpintero', y los tres Artesanos divinos, literalmente 'los Hábiles' ], considerados como una traída de "artistas", notemos que, en las reglas establecidas por la tradición hindú para la construcción de un edificio, se encuentran en cierto modo los correspondientes de esos personajes en el arquitecto (sthápati) y sus tres compañeros o asistentes, el agrimensor (sûtragrâhi), el constructor (várdhakî) y el carpintero de obra (tákshaka); podrían también encontrarse los equivalentes de este ternario en la masonería, de donde, además, en un aspecto "inverso", se convierte en el de los "malos compañeros" que matan a Hiram.
(9) Según el Critias de Platón, el gran templo de Posidonis, capital de la Atlántida, tenía también por base un doble cuadrado; si se toma como unidad el lado de esa figura, la diagonal del doble cuadrado es igual a raíz cuadrada de 5.
(10) En el templo de Salomón, el Hikal [Hêjal ] era el "Sanctum" y el Debîr era el "Sancta-sanctórum".
(11) En una mezquita, el míhrab, que es un nicho semicircular, corresponde al ábside de una iglesia, e indica igualmente la qiblah, es decir, la orientación ritual; pero esta orientación, dirigida hacia un centro que no es un punto definido de la superficie terrestre, varía, naturalmente, según los lugares.
(12) A veces, la cúpula misma puede no existir en la construcción sin que empero se altere el sentido simbólico de ella; queremos aludir al tipo tradicional de casa dispuesta en cuadrado en torno de un patio interior; la parte central está entonces a cielo abierto, pero, precisamente, la bóveda celeste misma desempeña en este caso el papel de una cúpula natural. Diremos de paso, a este respecto, que hay cierta relación, en una forma tradicional dada, entre la disposición de la casa y la construcción de la família; así, en la tradición islámica, la disposición cuadrilátera de la casa (que normalmente debería estar enteramente cerrada hacia afuera, abriéndose las ventanas hacia el patio interior) está en relación con la limitación del número de esposas a cuatro como máximo, teniendo entonces cada una de ellas por dominio propio uno de los lados del cuadrilátero.

miércoles, noviembre 11, 2009

MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA 2009

HEMOS SIDO CONVOCADOS Y NOS ADHERIMOS A LA MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA 2009 DESDE URUGUAY, AHORA LES ACERCAMOS LOS TESTIMONIOS DE NUESTROS HERMANOS DE BARCELONA
LAS PROPUESTAS DE LA MARCHA MUNDIAL
Para evitar la catástrofe nuclear futura debemos superar la violencia hoy, exigiendo:
• El desarme nuclear a nivel mundial,
• El retiro inmediato de las tropas invasoras de los territorios ocupados,
• La reducción progresiva y proporcional del armamento convencional,
• La firma de tratados de no agresión entre países y
• La renuncia de los gobiernos a utilizar las guerras como medio para resolver conflictos. ADHIERE Y PARTICPA DE LA MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA. ebass68@gmail.com



domingo, noviembre 08, 2009

GURMAT A LA LUZ DE LA PSICOLOGIA TRASPERSONAL


Gurmat –
A la Luz de la
Psicología Transpersonal

Este artículo pretende presentar un esbozo de la psicología en el pensamiento sikh conocido como Gurmat Marg (camino del Gurú) en relación con la psicología de lo trascendente, la psicología transpersonal. Exploraremos conceptos, tales como Sunyata, Anatam, naturaleza de Buda y Atman, así como la introducción del modelo sikh de un ser humano, Naam, la curación y los patrones cíclicos de emociones perturbadoras.

· Gurmat-Introducción
· El modelo de Sikh de persona
· Haumai (yo) - Falso yo-representación
· Sufrimiento
· Ego impulsado patrones de comportamiento cíclico
· Curación

Gurmat
Introducción
Gurmat, es una terapia en el sentido de que tiene una teoría de cómo se produce el sufrimiento y tiene una serie de prácticas (como un estilo de vida) destinadas a aliviar esta situación, y de forma específica en psicoterapia que ve la mente jugar un papel crucial en este proceso.
El punto de partida es que los seres humanos tienen mucho que descubrir sobre el Ser, y no sólo la exploración psicológica, como los modernos paradigmas occidentales en general, la comprenden. La psicología occidental es el producto y exponente de la ilustración europea y por lo tanto aún no ha sido capaz de acomodarse al mundo de la cultura de otros puntos de vista en pie de igualdad.
Sikhismo, como la fe budista y la mitología hindú, se basan en una matriz diferente, incluyendo una asignación diferente de la mente, el cuerpo y la conciencia. Según Nikky Gurinder Kaur en sus traducciones de las Escrituras Sikh, "el legado británico induce a los jóvenes Punjabi Sikhs a estudiar Inglés y filosofías occidentales y literatura, yéndose lejos de su propia lengua materna y de su patrimonio propio literario."(1996).
Ella aún sigue diciendo, "a los Sikhs se les enseña en las escuelas de habla Inglés, que fueron fundadas por los colonialistas victorianos, muchos sikhs no poseen las herramientas lingüísticas básicas para reconocer las sutilezas de su texto sagrado". Esto condujo a una interpretación cristianizada del sijismo, superponiendo una tradición mística rica en conceptos occidentales desprovista de su significado o práctica auténtica.
En contraste con el enfoque puramente intelectual, el movimiento Bhakti dominante durante el siglo 15 y 16 en la India. Es durante este tiempo que la tradición espiritual sikh surgió en el norte de la India, cuando, el primer gurú sij, Guru Nanak, declaró: No hay hindúes ni musulmanes, sólo existe la esencia espiritual de todos (Singh, 1975). Sijismo es considerado como bhakti Prem marg y el enfoque de la religión es para mejorar la vida en la tierra, los rituales no son el corazón de la religión, sino que es el servicio a los demás.
Para un sij hay cuatro relaciones que se cultivan, Das (Guru y discípulo), Saja (amistad), Vatsalya (padre-hijo) y Madhurya (amante-amado). Después de la muerte del Gurú 10 Sikh, Guru Gobind Singh en 1706, el Gurúado fue otorgado a las Escrituras Sikh (1604), por lo tanto, el gurú Sikh es Shabd o el sonido, el mantra específico.
Gurmat es la sabiduría de los gurús y de Gurbani (inspirada en las expresiones que se encuentran en el Guru Granth Sahib), que en esencia puede ser entendida como sinónimo de Sikhismo en sí mismo. Gurmat cubre los aspectos de dirección y preceptiva de la Ley Sikh Dharma (la verdad, el camino virtuoso. Esta palabra connota la justicia y el deber).
Gurmat también se refiere a que toda la vida tiene en una base individual y social, expresado a lo largo de los siglos. La orientación recibida por los sikhs en sus asuntos diarios de las organizaciones creadas por los gurús y de la comunidad alimentada con sus enseñanzas también entran en el marco de Gurmat.
La sabiduría (MAT) del Gurú se refiere a la enseñanza en el Gurbani, ejemplificada por los diez gurús en persona. De Orientación derivados de Gurmat debe convertirse en una norma última sij en términos de dirección de su vida, ya sea que se refiera a materias espirituales o seculares. El camino espiritual debe estar orientado hacia la obtención de la liberación, es decir, libre de ego. Una vida plena, es el fruto de frenar el ego de uno.
¿Cómo? Por la disciplina de Naam, la absorción en la Palabra Divina, y por Seva, servicio desinteresado y amor.
El modelo Sikh de persona

El modelo Sikh de persona es un multi-capa , empezando por Atma - el yo espiritual (SGGS 441). Sin embargo, este ser espiritual no es un alma individual o por cuenta propia, sino parte de la esencia cósmica que unifica toda la diversidad. El yo espiritual y Ek Ongkaar (una presencia cada vez más generalizada inmutable existente, desarrollado a través de la impermanencia de la creación, mantenimiento y destrucción, más allá del tiempo, el miedo, el odio, el nacimiento y auto-existente) es indistinguible.
Estas capas en orden descendente son: surti Conciencia () que consta de cuatro estados diferentes, el estado de vigilia (jagrat), el estado de sueño (Supan), estado de sueño sin sueños (sushupti) y el cuarto estado (Avasta Turiya); registros ocultos o sub conciencia como (Gupt chitr).
Gupt Chitr, son los registros ocultos que se consideran como la esfera del inconsciente, que almacenan impresiones cognitivo-conductuales (sanskar) acumulados durante todo el ciclo de la transmigración. Estas impresiones se crean a través del cuerpo mental (mansakh), verbales (vaashakh) y física (sareerakh) de los actos, y se convierte en el condicionamiento o la "suciedad" (maal) a través del cual la persona piensa, siente y se comporta. Como resultado, el individuo está obligado por las consecuencias del comportamiento habitual o el karma (sggs 252). Esta condición se describe como un Manmukhi o el egoísmo.
La siguiente capa es la mente (antahkaran), que consiste en la percepción sensorial (Manas), la memoria (Chit), el intelecto (Buddhi) y el yo empírico, (ahamkar o el "yo" creador).
Sikh pensamiento distingue entre diferentes tipos de inteligencia. El intelecto puede tener un ejercicio agudo de ética (Bibek buddhi) o egocéntrico (aham-Buddhi) la discriminación.

Haumai (yo) - Falso yo-representación

Sikhismo afirma un ser psicológico a un nivel convencional, aunque falso. En última perspectiva, la propia naturaleza es real, sin margen, cualidades ,centro o de cualquier tipo. Esto socava cualquier esfuerzo intelectual o conceptual de captar su esencia, al mismo tiempo, que la naturaleza esencial se presenta como positiva, enérgica, una conciencia libre.
El pensamiento Sikh identifica instintos más profundos, además de los freudianos del sexo y la agresión, comúnmente conocidos como "la ignorancia" (avidya), lo que se conoce como instinto de realidad intrínseca en el budismo y Manmukh en Sikhismo. Esta es la tendencia a ver una identidad falsa y absoluta en las personas y las cosas.
La inclinación de la personalidad humana de ver las cosas como "algo" o "nada", la necesidad del ego de concretar la realidad para que pueda ser comprendida y manejada, se extiende a nuestra experiencia de nosotros mismos, esto es en última instancia, una adhesión de la certeza.
De las cuatro partes de la mente, de acuero al pensamiento Sikh, el yo empírico (haumai) es la más dominante. El yo empírico es el sentido del "yo, existe", para hacerte creer que las experiencias del mundo de los fenómenos como propias. (sggs 76)
El ego crea una ilusoria y errónea percepción (avidya o ignorancia) con sentido de la separación (dualidad) de la esencia que une a todos. El sentido de "yo" y la experiencia de separación del ser espiritual conduce a una lucha por la existencia y la permanencia. (sggs 226, 538, 466)
Según el pensamiento Sikh, el ego se ve en una serie de formas, principalmente como una enfermedad crónica, como la servidumbre, y como "basura" o el condicionamiento de una sola mente. Sin embargo, el ego es también visto como contenedor de su propia curación. (sggs 466)
El ego, por su naturaleza cae en el estado semiconsciente o auto-engaño conocido como Maya, engañados en actividades externas materialistas cree que es una fuente de validación de la propia existencia y la base de la felicidad (sggs 75).
El cuerpo físico (Sareer) es considerado como el buque para el ser espiritual, junto con la cuenta creada a partir de materia sutil y funciones con el prana de la fuerza, que irradia desde el yo espiritual. El cuerpo físico es considerado como transitorio y después de la muerte cuando la conciencia y lo espiritual se separa de sí sin forma, el cuerpo físico se fusiona de nuevo en los cinco elementos originales, éter, aire, fuego, agua y tierra (sggs 870).
El mundo sikh reconoce que una persona no es vista como una entidad aislada, sino interconectados e interdependientes con la familia (parvar), círculo social (Sangat), la sociedad (samaaj), Kudrat (la naturaleza) y que operan en el las leyes naturales de la creación, Hukam, todo unificado dentro de la realidad última, Ek Ongkar, una esencia cosmológica que unifica toda la diversidad.
El Sikhismo hace hincapié en que para vivir una vida plena, es esencial ser una parte productiva de la sociedad, el respeto y la reverencia por la naturaleza y el mantenimiento de Sabat Surt o completa / forma auténtica (cabello sin cortar), para ganarse la vida mediante un trabajo ético (Kirt kami), compartir tiempo y recursos con otros (Chakna varita), participar en actividades de voluntariado (SEWA) y mantener el estilo de vida de un cabeza de familia en lugar de convertirse en un sanyasi o asceta.
Sufrimiento
Guru Nanak afirma que el mundo entero está en el sufrimiento y la enfermedad del ego: Según el pensamiento Sikh, la fuente última de sufrir (Dukh) está relacionada con la condición humana de estar vinculado a la condición cíclica conocida como Sansaar y su causa es nuestro falso ego, Haumai. (Sansaar o Samsara, los ciclos sin principio de nacimiento, muerte y el renacimiento en que están atrapados los seres ordinarios)
El sufrimiento se manifiesta tanto interna como externamente, las fuerzas internas que dan lugar al sufrimiento son las consecuencias habituales de comportamiento (Karma) impresa en los registros de los individuos ocultos (Gupt Chitr), o en la esfera inconsciente, y la identificación del yo empírico como auténtico centro o por cuenta propia. (Sandhu, 2004)
El yo empírico y otras experiencias de sufrimiento interior debido a sus deseos o el deseo (trisna) es una entidad permanente que es independiente y diferente de los demás, y un sentido de seguridad y validación (sggs 75-77). Esta deficiencia inherente y el temor de la mortalidad conduce el ego para crear vínculos (MS) a una existencia siempre cambiante e inestable experimentado (sggs 1423). Esto a su vez da lugar a patrones de comportamiento cíclico, lo que refuerza deseos del yo empírico para la permanencia. (sggs 129)
Ego impulsado patrones de comportamiento cíclico
El sentido de la separación de lo sagrado y por lo tanto, la no conciencia de la verdadera naturaleza, da lugar al yo empírico en un cuerpo frágil, lo que lleva al temor y la deficiencia. Esto da lugar a los antojos (trisna) hacia la gratificación de los sentidos temporal para sustituir y compensar la sensación interna de la deficiencia. (sggs 42)
Apego hacia uno mismo, objetos, sensaciones o a las personas se intensifican cada vez más con la codicia (lobh). Cuando el ego se impide o amenaza en el ejercicio de la codicia o la lujuria, da lugar al fuego (energía) de la ira.
La ira crea la experiencia de la confusión interna y se embriaga a sí mismo. (sggs 152) para pacificar y desviar la atención, el yo empírico se dedica a la lujuria kaam (), que crea más apegos. (sggs 210)
Estos apegos, junto con otros tres patrones de comportamiento cíclico, roban la conciencia de ganar conciencia de sí mismo, de su ser espiritual. Estos cuatro patrones cíclicos son los apegos(moh), la codicia, (lobh), la ira (kroad) y la lujuria (kaam). Dentro de Sikhismo a pesar de ello se conocen como los cinco ladrones, que roban a la conciencia de la realización de su deseo innato de despertar a su verdadero yo.
Psicología Vikaar - Negativo

Los Gurus Sikh identifican la naturaleza de nuestras mentes, y cómo nuestras mentes están condicionadas a temer la pérdida y el dolor. Esto genera una personalidad que intenta escapar de nuestras experiencias auténticas y siempre busca maneras de distraernos con diversiones.
Los gurús sikh han identificado 5 cualidades específicas mentales y emocionales que son destructivas tanto a uno mismo ya a los demás también. Estos son Ahankar ( ego), Moh (apego), Lobh (codicia), Koardh (ira) Y Kam (ansia o lujuria), También conocido como los 5 Vikaars. Estas cinco cualidades conducen inevitablemente al sufrimiento y la ruptura de la identificación de un individuo con su esencia espiritual innata (Gurmukh) para identificar con el contenido de su mente y las emociones (Manmukh).
La ciencia moderna psicológica y estudios de la conciencia han confirmado los hallazgos de los Gurus Sikh, a saber, una asociación directa entre la personalidad, la salud y la longevidad, si bien la interrelación causal, las conexiones entre los rasgos de la personalidad y la salud aún no han sido totalmente exploradas por la ciencia moderna, a diferencia del Sikhismo.
Apenas cinco minutos de ira pueden perturbar el sistema inmunológico del cuerpo hasta 6 horas, o la incapacidad para perdonar se ha demostrado que da lugar a cambios fisiológicos en el cuerpo han sabido de largo plazo de pensamiento Sikh, como tiene un conocimiento detallado de la inteligencia emocional y otras cualidades positivas como la alegría, la aceptación, el perdón, la compasión, la gratitud y el optimismo, por mencionar sólo algunos.
Los aspectos prácticos de la forma de vida sikh se ha demostrado que transformar cualidades destructivas, 5 Vikaars, en las cualidades asociadas con la psicología positiva.
Hay pruebas sustanciales que existen ahora para demostrar que las diferencias individuales en la reactividad al estrés, el estrés crónico, afrontamiento, estilos cognitivos, etc emotividad están directamente relacionados con una serie de respuestas fisiológicas y homeostático (Sahej), incluyendo una variedad de la inmunidad de los estados relacionados.
Curación
Según la pensamiento sikh, el sufrimiento surge a través de la identificación del yo empírico y sus anexos, sin embargo, la curación también se encuentra en el sufrimiento.
El ego ilusorio es la causa de los sufrimientos, sin embargo necesarios para su curación. (sggs 466).
La psicología es consciente de cómo la mortalidad de una persona afecta profundamente su vida. Crecimiento post traumático, PTG, los resultados sugieren que ante una crisis de vida, especialmente la propia mortalidad o la de otros cercanos, puede conducir a un "cambio psicológico positivo experimentado como resultado de la lucha con las circunstancias de vida muy difíciles", (Calhoun y Tedeschi, 1999, 2001, Tedeschi y Calhoun, 2004, p. 1)
Se hace hincapié en la tradición sikh a la atención plena (Simran) de uno y su mortalidad, y su aceptación es el cambio de las clave de la sanidad, los objetivos intrínsecos, que engendra la humildad, el cambio de prioridades, la experiencia del momento presente, la intimidad en las relaciones, sentido innato de la gratitud, la aceptación y la apertura o optimismo. (sggs 581-582) Simran ( Smrti o atención) también se traduce como SIM (consciente) + Maran (muerte).
La ansiedad y el miedo generado por este encuentro con la mortalidad es dirigida internamente a través de la meditación de Naam (Naam Simran o la atención en Naam) y externamente a través del compromiso ético en el servicio desinteresado (seva) hacia la existencia. (Sggs 176).
Compasión depende de ser capaz de reconocer algo sobre el otro en nosotros mismos. La inevitabilidad de la muerte nos permite ver algo de nosotros mismos dentro de todos, dando lugar a la satisfacción de sí mismo y la compasión por otro. (sggs 3, 350)
Tanto sufrimiento (dukha) y no el sufrimiento (sukha) se ven como dos caras de una misma moneda, e incluso describe como dos prendas llevaba por los seres humanos. (sggs 149). Por lo tanto, la personalidad sikh encuentra tanto el dolor y el placer por igual, sin embargo, inevitablemente transitoria. (sggs 57)
El proceso de sanación, se trata de un enfoque holístico para la realización del yo espiritual y consiste en la conciencia experimentando cinco reinos (Singh, 1990). La vida ética y la justicia o Dharam Khand; khand Gyan (reino de la sabiduría), khand Saram (esfuerzo); khand Karam (gracia o sincronicidad) y Khand Sach (Verdad o verdadera naturaleza). (sggs 7-8; Kohli, 1974).
Dharam Khand es el ámbito externo, y la sabiduría, el esfuerzo y la gracia son considerados como los tri-dimensional esfera interna (Singh, 1970), como un avance la conciencia a través de la tri se realiza esferas dimensionales, las auténtica naturaleza o el rostro original.
La alegría y la compasión son considerados como dos cualidades esenciales hacia la auto-realización y la auto-sanación. (sggs 3, Maskeen 1990).La alegría se logra mediante el control del flujo de estímulos sensoriales a través de dhyan sadhana (práctica general para la meditación) y la realización de la singularidad de la existencia, aquí y ahora.
Gyan ámbito requiere que la persona participe en el diálogo espiritual, (vichaar Gurbani) a fin de comprender la naturaleza de la condición humana. Realización esencial para el proceso de curación , es la empresa o una comunidad se involucren, en el pensamiento Sikh se pone gran énfasis a buscar Sadh Sangat (comunidad de los que buscan la realización personal) y desalienta Kasangat, (comunidad de los concentrados en semi-conciencia o maya) (sggs 42)
Sangat proporciona a uno el apoyo, lo que permite obtener una mejor comprensión de una condición y redirige la motivación para hacer un esfuerzo (saram) en dirección constructiva para cambiar su situación de vida. En el ámbito de lo posible, la persona pone el conocimiento de las Escrituras e intuición a la práctica. (Doabia 1998). Servicio desinteresado o ayudar a la SEWA en el cultivo de nuevas pautas de comportamiento y también luchar contra sí mismo el yo empírico de la centralidad. El resultado de la ruta de acceso sikh es el logro de Sahej Avasta.
Sahej puede ser descrito como un equilibrio o armonía interior sin la distracción de contenido emocional o mental, la permanencia en os inmutable verdadera naturaleza. La práctica de Naam Simran combinado con Seva lleva a este estado interior de equilibrio, de saber y de ser. Conocer y ser están íntimamente ligados. El conocimiento de ciertas verdades epistemológica sólo puede estar disponible en ciertos estados epistemológicos. Tranquilidad (Sunn samadh), en última instancia, estos dos son uno, porque ser es saber y el ser es, intrínsecamente, consciente de ser.

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sábado, noviembre 07, 2009

AKAL Y KAL


AKAL Y KAL
Sant Kabir dice que ambos Akal (el Poder Positivo) y Kal (el Poder Negativo),fueron hechos por Sat Purush para cuidar la Creación. Akal es una palabra Sánscrita que significa “sin Kal” y designa Eternidad. Está más allá del Tiempo y del Espacio, y así, las horas, días, años y eras no tienen nada que ver con este Poder. Siendo Eterno, este Poder mora por encima de las Regiones Espirituales
Puras, de Sach Khand hacia arriba y está mucho más allá del alcance de Kal. Las Regiones de Sach Khand y hacia arriba, son las Regiones de toda-conciencia y están totalmente vacías de cualquier clase de materia. Ellas son Regiones Espirituales puras, a diferencia del dominio de Kal (de la cuarta Región Espiritual hacia abajo), que contienen materia en grados variables. Kal tiene su morada en el Cuarto Plano Espiritual (el Supra Causal). Esta es la Región donde alguna materia, si bien muy pequeña está presente. El dominio de Kal se extiende también hacia abajo a lo largo de las tres regiones (la Causal, la Astral y la Física). Cada una de esas regiones en orden descendente
contiene más y más materia, hasta alcanzar el Plano Físico donde hay principalmente materia y muy poca Conciencia. Kal es responsable del sostenimiento y control de las almas en todas esas Regiones. Akal, el Poder Positivo, tiene muchos agentes para ayudar a cuidar la Creación, y entre esos agentes está Kal, también conocido como Kal Purush.
Kal, a su vez, tiene dos Poderes que lo asisten en esta materia. Ellos son conocidos como “Tiempo” y “Espacio”. El Tiempo, por su naturaleza, produce cambios, y el Espacio ayuda a diseminar la Creación hacia afuera y hacia adentro. También nos enteramos que donde haya cualquier cantidad de materia, aun una pequeñísima parte, como en la Cuarta Región, esa Región eventualmente sufre una Gran Disolución al final de un cierto periodo de tiempo. Kal Niranjan es el nombre completo del Poder Negativo, pero es generalmente acortado a Kal solamente. Niranjan significa “más allá de la Ilusió n”, y Kal significa “Tiempo” porque es el creador de la Ilusión y la Ilusión cuenta con el Tiempo para su sutil efecto. Cada uno de los Universos de Kal está bajo la jurisdicción de un gobernador, y cada gobernante tiene tres Fuerzas o Poderes que lo asisten: Brahma (el Creador), Vishnu (el Sustentador) y Mahesh o Shiva (el Destructor). Esos ministradores trabajan bajo Kal. Cada universo contiene un Brahma, un Vishnu y un Mahesh, todos bajo la administración de Kal quien es, además, supervisado por Akal. El tiempo no tiene nada que ver con Akal. Akal está más allá del tiempo y del espacio porque Kal no tiene conexión con É l. Así, todas las eras, años, meses, días, minutos y segundos se funden en Su Existencia Eterna.
DHARAM RAI

Sant Kabir explica que Dharan Rai administra los tres mundos (el Físico, el Astral y el Causal). La palabra “Dharam” significa rectitud, o “un modo de vida”,y “Rai” significa “Rey”, así, Dharam Rai administra justicia (el Rey de la Justicia) según el Dharma (reglas y regulaciones) de esta Creación. Es también conocido como el Agente de la Muerte, Yam Raj y Kal Purush. Sant Kabir dice que aquella gente que no tiene un Maestro Viviente Verdadero va toda, al momento de su muerte física, a la Corte de Dharam Rai a rendir cuenta de sus buenas y malas acciones. Bajo las órdenes de Dios, Dharam Rai administra este inventario, pero él lo hace muy imparcialmente. Sant Kabir dicta una advertencia referente a las acciones diarias que cada uno perpetra durante su vida.
“ Cuando Dharam Rai pida una enumeración de la cuenta, habrá un pesado balance contra ti. Los cinco demonios (lujuria, ira, etc.) que te han plagado toda tu vida se escaparán, y tu tendrás que tomar la responsabilidad por sus acciones malvadas.” Explica que existen diferentes
infiernos para los pecadores, y cielos como premio para aquellos con acciones meritorias. No obstante, después que el tiempo asignado para el alma en las regiones del infierno o del cielo ha pasado, el alma tiene que regresar de nuevo a la Rueda de la Trasmigración (el Ciclo de nacimiento y muerte), y nacer de nuevo en alguna forma física.
Dharam Rai es asistido por Yamas, o Yam Doots (Embajadores de la Muerte) que halan al alma fuera del cuerpo en el momento de la muerte física y la arrastran a Dharam Rai. Sant Kabir nos dice que hay catorce de esos Delegados de la Muerte para asistir a Dharam Rai en el momento de la muerte física de la persona, y que no habrá posibilidad de escaparse de ellos. Dharam Rai tiene un temperamento muy serio porque él piensa, con el más minucioso detalle, lo que es correcto y lo que es equivocado para pronunciar una inmaculada sentencia en su Corte. Kabir Sahib ha dicho que desde el amanecer de la Creación, la gente ha estado tan atrapada en su trabajo mundano, tan preocupada por los asuntos de sus familias, y enredada en las atracciones de esta vida, que tienen poco, o ningún tiempo, para reflexionar acerca de la dirección que su vida está siguiendo.
“ El Nombre del Señor es así puesto a un lado. El trabajo mundano nunca consigue terminarse; hasta ahora la gente está corriendo faná ticamente de aquí para allá tratando de completar todas las cosas. Todos están cargando pesados fardos de actividades inútiles, conocimientos
inútiles y deseos inútiles.”
El alma se encuentra totalmente impotente, sin comprender completamente su situación aunque ella concibe algunas veces que no es feliz. Ella generalmente se siente triste, por ejemplo cuando el cuerpo está enfermo o cuando muere un ser querido. Algunas veces, sin embargo, en medio de toda esta prisa y pompa de la vida cotidiana, se es de repente arrastrado a la Corte de Dharam Rai para el ajuste de cuentas y no hay tiempo para enmendar la maldad cometida durante la vida física. La mente continuamente tiene más y más deseos nuevos, y hace lo mejor para gratificarlos. Ella está completamente olvidada del día de su ajuste de cuentas, cuando el alma será requerida en la Corte de Dharam Rai. La pobre alma está siendo, constantemente, arrastrada hacia fuera, por la mente, sin remedio, al lodazal de este mundo. Sant Kabir dice que uno debería
tratar de resarcir sus pecados porque:
“ Todo es revelado en el instante de la muerte física, cuando se pida cuenta de sus acciones. ¡El informe completo de sus pensamientos, palabras y acciones que ocurrieron a través de toda su vida será desnudado, pero allí no habrá nadie para responder por el alma!”

CÓMO GOBIERNA KAL SU DOMINIO

Cada región bajo Kal es eventualmente destruida (como una Disolución) después de un período de tiempo asignado, debido a los efectos del tiempo y del espacio (i.e. después de que cada una de las cuatro Yugas, o Edades, ha terminado). Fuera de esto, esas regiones sufren colectivamente una Gran Disolución después de que ha pasado otro período de tiempo. Kal tiene bajo su mando, la creación completa las tres Regiones más bajas y por ello se lo llama Kal Purush (el Señor de las tres Regiones). Cada alma en esas tres Regiones bajas está bajo el control de su cuerpo individual, ya sea de materia astral, causal o física. Kal quiere que todas las almas permanezcan separadas de su Señor Supremo (para que su dominio continúe poblado), y él es ayudado en este objetivo por su esposa, comúnmente llamada Maya (Ilusión).
Maya es otro Poder creado por el Sat Purush (Dios Todopoderoso). Mediante la Ilusión Dios creó tres fuerzas conocidas como Brahma (el Creador), Vishnu (el Sustentador) y Mahesh o Shiva (el Destructor). Ellos trabajan bajo Kal gobernando las tres Regiones más bajas (la Física, la Astral y la Causal respectivamente). Dios Todopoderoso puede ver a Brahma, Vishnu y Shiva, pero ellos no pueden ver a Dios Todopoderoso. Kabir Sahib nos dice que Kal le ordenó a Maya (que no es solamente la esposa de Kal sino también la madre de esos tres dioses) nunca revelar a sus hijos
(esos poderes) que Kal es su padre. Él le ordenó a Maya no decir a nadie el secreto de su existencia.
“ Además,” Sant Kabir continúa y este es un punto muy importante, “ Kal no quiere que esos Poderes sepan que Kal mismo fue creado por Sat Purush (Dios Todopoderoso).”Maya y sus hijos, Brahma, Vishnu y Shiva vienen al mundo a esparcir dicha Ilusión sobre todos, tanto como para impedir que algún alma obtenga el conocimiento del Dios Todopoderoso, porque Kal quiere que las almas permanezcan en su dominio y que no conozcan la Verdad. Esta Ilusión que cubre todo el mundo no es la Verdad. ¡Ella tiene toda la magia de un espejismo!
Maya además les ordenó a estos tres Poderes que gobernaran los tres mundos. El sistema de Kal es un drama tal, que Brahma, Vishnu y Shiva verdaderamente creen que ellos son los dioses de esas tres Regiones bajas. Sólo conocen esos tres mundos pero nada más allá de ellos. Así, Kal, ha mantenido tanto a Brahma y Vishnu, como a Shiva también, en esta Ilusió n. Ellos no conocen nada más allá de la Tercera Región Espiritual, y creen completamente que ellos son dioses con grandes poderes por sí mismos, como el Creador, el Sustentador y el Destructor. Han sido inducidos a entender que ellos solos tienen el poder de mantener cada cosa (en esas tres regiones bajas)bajo su control. Kal discurrió que ésta sería la única manera como esos Poderes ermanecerían bajo su regulación. Para mantener esas Regiones en su propio nombre.
Kabir Sahib explica que esas tres Regiones están establecidas en el dominio de Kal como siguen:
1. Pind, que está formada por el cuerpo Físico y la Región Física.
2. Andh, que consta del cuerpo Astral y la Región Astral.
3. Brahmand, que está conformada por el cuerpo Causal y la Región Causal.

No obstante, Kal tiene una limitación mayor en su regulación. No puede crear ni destruir ninguna alma en ninguna parte de su dominio, porque el alma, como Dios siendo inmortal, está hecha de la misma Esencia Divina. Por consiguiente ella pertenece a Dios y finalmente tiene que regresar a Dios. Al alma se le da un cuerpo físico cuando entra a la Región Física, según los deseos y la tención de la vida anterior y, además, ese mismo cuerpo es devuelto a esa Región después de que el periodo asignado de tiempo se cumple. Lo mismo sucede con los cuerpos Astral y Causal.
No sólo eso, sino que las mentes Física, Astral y Causal tienen también que ser devueltas. Por supuesto, esto sólo sucede cuando el alma se eleva y pasa a través de las diferentes Regiones Espirituales. Cuando el alma pasa por la Región Astral, por ejemplo, la mente Astral y el cuerpo Astral son dejados atrás. Cuando el alma se eleva y cruza la Región Causal, la mente y el cuerpo Causal permanecen allí, y ahora el alma libre al fin de las cubiertas del cuerpo, avanza sin impedimentos.
“ Es el deseo de Kal mantener a todos en su dominio” , explica Sant Kabir, “ porque el encanto de esta Creación es que permanezca habitada por las almas.” Así, Kal hace lo mejor que puede para que la gente continúe enredada en la intrincada telaraña del Engaño, la Ilusión, la incertidumbre, la superstición, los ritos, los rituales y cualquier cosa que siquiera remotamente despierte el interés de la mente y de los cinco sentidos externos. Así, el alma no realizaría su verdadero ser. De cuando en cuando, Kal envía otros agentes, llamados Avatares, a este mundo. Todos son encarnaciones de Brahma (el Creador) y de Vishnu (el Sustentador). Esos Avatares vienen en nombre de Kal para administrar justicia, para poner a la gente en el sendero correcto y para castigar la maldad. En pocas palabras, hacen lo necesario para que el mundo marche sin contratiempos, pero a los Avatares mismos no les está permitido conocer nada más allá de la Tercera Región (Causal). El Poder Negativo puede tomar también la forma de otros Poderes que encarnan, aparentemente, como “protectores” de las almas y se presentan para “conquistar” demonios y otros Poderes, más bajos, para “salvar” a la humanidad. Todos ellos vienen al nivel Físico ya sea desde la Segunda Región (Astral) o desde la Tercera (Causal). En la Región Física se representan muchas clases de dramas para cortejar a las almas a fin de que ellas terminen por adorar a esos “salvadores” . “ El resultado de todo esto,” dice Sant Kabir, “ es que las almas engañadas terminan de nuevo en el Ciclo de Trasmigración, sin esperanza de una salida más allá de la Región de la cual los Poderes mismos provienen.”
Sant Kabir explica a cabalidad como Kal sostiene las Regiones bajo su dominio y después las destruye tras de un cierto período de tiempo. Esas Regiones están bajo los continuos efectos del pasado, el presente y el futuro y giran alrededor de las cuatro Yugas (Eras). Cada Yuga es de una cierta longitud y cuando Una se acerca a su fin, el amanecer de la siguiente ocurre. La primera Era, o Yuga fue la Sat Yuga (la Era de la Verdad, también llamada la Edad de Oro). La vida en esa época en la Región Física era tan buena que las
almas no entendían que estuvieran en verdad atrapadas en esta Región con sus miríadas de atracciones. Las almas habrían podido regresar a su verdadero Hogar, muy fácilmente, si lo hubieran querido, pero muy pocas verdaderamente lo deseaban.
La Treta Yuga (la Edad de Plata), fue la segunda Era. El Avatar Vishnu encarnó como el Rey Ram Chandra del gran poema épico Ramayana durante este período. La gente en esta Edad todavía no tenía plena conciencia de la necesidad de regresar, rápidamente, al hogar debido a las diversas atracciones y placeres de este tiempo. Como resultado, de nuevo muy pocas quisieron dejar
la Región Física. La tercera Edad fue la Dwapar Yuga (la Edad de Cobre). Vishnu encarnó como
el Avatar Krishna durante esta Era. Esta fue una Era material y tecnológicamente muy avanzada, pero finalizó en una catástrofe cuando la Guerra del Mahabharata fue librada por gente que vino a India de todas partes del mundo. Resultó en una guerra nuclear que devastó India, y toda la
civilización conocida fue totalmente arrasada en dieciocho días. La presente Era es la Kali Yuga (también conocida como la Edad de la Oscuridad o Edad de Hierro). Hoy la gente está espiritualmente más despierta y entiende más fácilmente, acerca del “largo sueño” del alma. Sólo en esta Era un número significativo de personas siguen a los grandes Maestros.
Sant Kabir nos dice que además de otros deberes, el principal trabajo de Kal es vigilar que nadie escape de su dominio. Kal consigue esto controlando a todos los seres vivos mediante uno u otro de los cinco sentidos (Vista, Oído, Gusto, Tacto y Olfato). Esos sentidos, a su vez, dan expresión a las cinco tendencias malvadas de la lujuria, la ira, etc. Todos los seres vivientes han olvidado su
Origen y su verdadero Hogar, y por consiguiente, vagan perdidos en el Engañ o. Kal hace que las almas lo adoren empleando las astutas armas de las Sagradas Escrituras, los ritos de peregrinación , el ayuno, los rituales de penitencia, los diversos tipos de adoración, los sacrificios, las reglas y formalidades, las austeridades, los amigos, la familia, otras relaciones y los enredos ilimitados de
los placeres como la vista, el oído y el gusto.
Como un ejemplo, Sant Kabir revela que los Cuatro Vedas (la más antigua de las Escrituras Hindú es) en verdad fueron dados por Kal con el sólo propósito de consolar a las almas cuando ellas sintieran la separación de Dios. Los Vedas divulgan el conocimiento teórico de los diferentes ritos del Hinduismo, pero si alguien los lee cuidadosamente, entenderá que no ofrecen ninguna salida
práctica del Ciclo de Trasmigración. El buscador, literalmente, queda atascado en esos intrincados rituales que no lo llevan a ninguna parte. Sant Kabir dice:
“ La mente de la persona es muy feliz de seguir esas prácticas porque la mantiene ocupada, ¡pero el alma misma no recibe en absoluto ningún bienestar de esto! “

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