miércoles, septiembre 30, 2009

EL SIMRAN DEL NAAM Y LA ALQUIMIA ESPIRITUAL

EL SIMRAN DEL NAAM
Y LA ALQUIMIA ESPIRITUAL

"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687


La Realidad divina nos envuelve y penetra pero esencialmente es interna y su realización siempre implica un pasaje de la exterioridad de las cosas a la interioridad del Si mismo, de la periferia al centro de la Realidad (Haq). La tenemos, pues, incorporada, determinando el propio núcleo espiritual del ser. Pero en el hombre ordinario, no realizado o en trance de realización, su presencia, como su acción, es inconsciente, latente, potencial, como dormida en el fondo del alma (1).

Según todas las tradiciones el alma o la Psíque, a diferencia del espíritu que es inmutable (Pneuma, Nous), es de naturaleza musical, es decir, rítmica vibratoria. Los diferentes estados de que es susceptible aparecen como diferentes formas vibratorias de una misma substancia, luminosa y sonora al mismo tiempo, tal y como el hielo y el vapor son diferentes estados del agua, o los cuatro elementos primordiales (Aire, Fuego, Agua y Tierra) lo son del Eter impalpable. Así a cada estado del alma puede asimilarse legitimamemte un color o una tonalidad musical diferentes, siendo ambas cosas cualidades vibratórias de lo mismo. (2)

Toda vibración es la repetición periódica de un ritmo, de un impulso, de un "número", del mismo modo que toda energía es una forma de tensión entre opuestos. La voz, la palabra, el verbo, el logos, en tanto expresión sensible, es decir, externa, de una realidad interna o pensamiento, es de la misma naturaleza que el sonido y la música, es rítmica y vibratoria. Es pues normal que poseyendo características análogas, los estados del alma influyan directamente sobre el pensamiento y la palabra (también sobre el temperamento y el carácter) y viceversa, ciertas voces y ritmos actuen sobre ella por simpatía. Todo esto nos lleva a la ley de correspondencia universal que permite la sincronía simultánea y la relación de semejanza entre todos los estados de la realidad, es decir, la perfecta unicidad del Ser. A este respecto, cabe recordar que las lenguas sagradas como el árabe, poseen unas características especiales que no encontramos en otras lenguas diferentes. No sólo se trata de sus incomparables posibilidades ideomáticas y sus múltiples lecturas y significados, sino que el hecho de ser sagradas obedece precisamente al carácter no humano de su origen, su constitución interna sigue unas pautas cosmológicas en perfecta sincronía con los principios más universales, cosa que nadie podría inventarse y menos ser el resultado de una evolución lineal desde el grito y la onomatopeya a los sistemas ideograficos y fonéticos complejos. En las lenguas sagradas existe una identidad misteriosa, pero real y efectiva, entre el nombre y lo nombrado (nomen is omen), hasta el punto de que el nombre de una cosa es el símbolo mismo de la cosa nombrada, una imagen de su esencia más íntima (3), aunque sin confundirse nunca con lo simbolizado, es decir, habiendo una relación mútua de analogía pero inversa e irreversible.

Además de eso, la propia musicalidad del punjabi se presta al canto y a la incantación. La palabra Simran significa precisamente recitación, invocación, rememoración, recuerdo. Es el japa y el mantra hindú y budista, el hesicasmo cristiano, el shema hebreo, etc... Es la resonancia misma de aquello que se invoca y así se hace presente a la consciencia.A través de la vibración que produce la invocación de ciertos nombres, palabras y frases, imprimiéndoles un ritmo determinado y por efecto de una resonancia sutil, los diferentes estados del alma se armonizan, entrando en contacto con sus posibilidades superiores. Toda la ciencia de los ritmos, es decir, de los ciclos, está contenida en el Simran, ciencia que está en íntima relación con los principios y métodos de la alquimia espiritual. En efecto, decir ritmos es decir estados, mundos, ciclos, colores, números, formas geométricas, letras, planetas, metales, elementos, etc... todos ellos jugando un importante papel simbólico en la constitución interna del universo y del hombre en todas las cosmologías tradicionales. La unidad del macro y el microcosmos es algo consustancial a la cosmovisión tradicional.La finalidad del Simran, desde esta perspectiva, no podría ser otra que la de actualizar la unidad y la identidad esenciales del que invoca (el sujeto, el siervo), lo invocado (el objeto, la realidad espiritual) y el acto de invocar, revelándose así que el objeto de toda búsqueda espiritual es el conocimiento del verdadero sujeto, el Si mismo, del que el ego mental es un pálido reflejo y un velo de ignorancia. Unificando todas las potencias dispersas de su ser por efecto del Simran, uno se hace uno con el Uno.

Aunque legítimo a su nivel, el esquema mental que tenemos de Dios , el mundo y nosotros mismos, como cosas distintas, es insuficiente y separativo, y en última instancia falso porque asocia algo a la Unidad o bien la divide. No es más que un esquema mental provisional, un punto de vista relativo de la realidad, muy limitado porque dicha realidad se concibe unicamente como sucesiva. distinta y fragmentaria, es decir, individualizada y formal. Pero esa realidad solo existe en nuestra precaria consciencia de hombres "caídos" o extraviados (lad-dalin); en la realidad axial e informal del Espíritu, que todo lo unifica permanentemente al mantenerlo integrado, solo existe la Unidad indiferenciada. Es en este sentido que la práctica ritual del Simran promueve una ruptura de nivel, un salto cualitativo de la consciencia, un traspaso de la mente analítica a la síntesis intuitiva del corazón; la reiteración ritual se encarga de actualizar en él, en el corazón, los contenidos simbólicos de los nombres sagrados, en proporción justa al grado de receptividad del iniciado. Que la realidad divina esté dormida en nosotros, siendo que todo lo abarca y trasciende, también quiere decir, entre otras cosas, que tódo realmente está dentro de nosotros (el "regnum dei intra nos est" del Cristo); nada puede existir fuera que no lo podamos encontrar dentro de algún modo.

Así, todo conocimiento es un re-conocimiento, el despertar a una realidad (4) inmanente pero velada por la ignorancia y la ilusión, o lo que es lo mismo, el sueño y el olvido. Simran es reminiscencia en el sentido platónico, memoria de lo perenne, recuerdo de lo eterno, de lo infinito, cuya inmutabilidad omnipresente pasa desapercibida al esconderse tras la sucesión rápida, constante y cambiante de todas las cosas, sin embargo :"Dios está más cerca de ti que tu propia vena yugular", dice el Profeta del Islam Muhammad (sala llah'alayhi wa salam). En efecto, todo es paradójico porque todo es simultáneo, lo omnipresente se esconde en lo fugaz, las grandes verdades en lo más pequeño, la eternidad en el instante presente y todo el universo en el espacio del corazón.

El sikhismo contempla este espacio como un instrumento musical o caja de resonancia; el Simran afina los ritmos individuales que surgen y transitan por este espacio, poniéndolos en armonía con el Ritmo universal. Crea un vórtice, un punto de apertura y de emanación, una puerta en el centro del corazón, punto que al prolongarse hacia arriba se convierte en el eje invisible que atraviesa todos los mundos, estados y estaciones que ilusoriamente nos separan del Uno, que es la única y verdadera realidad. El hombre es un instrumento que se afina con el diapasón del Simran, es decir, del recuerdo constante de Dios, para ser tocado o "jugado" (en francés es jouer y play en inglés) por las manos del Espíritu y entrar en el gran concierto universal que supone la coexistencia de todos los nombres y aspectos divinos, concierto o sinfonía de ritmos cuya cristalización deviene el Libro de la Vida, libro que encarna ella misma, la vida, y el sagrado Siri Guru Granth. Sus letras contienen todos esos ritmos y posibilidades como el germen a la criatura, y su recitación (qurán) los manifiesta y recrea.

El Simran más conocido del sikhismo, Waheguru, (Magnífico Guru Eterno), forma parte principal de la Shahadah (testimonio de vida) sikh, la afirmación monoteísta de la Unidad divina. De la Shahadah se dice que todo el Siri Guru Granth se encuentra contenido en ella y con él toda la esencia espiritual del sikhismo. Pero el Simran por excelencia es el nombre de Dios, del que sólo queremos destacar, para concluir, que su misma pronunciación fisiológica posee igualmente un sentido simbólico que revela esa afinidad misteriosa entre el nombre, lo nombrado y el nombrar en las lenguas sagradas.La ciencia del Naad Yoga. El poder de la palabra y el sonido. Naad significa la esencia de todo sonido.En el comienzo era la Palabra, la Palabra estaba con Dios, la Palabra era Dios" Esta es la frase que abre la Biblia cristiana. Es el mismo concepto.

Naad Yoga, llamado a veces "Mantra Yoga", es el estudio de còmo los sonidos afectan la conciencia humana. Una manera de entenderlo, es visualizar el organismo humano como un instrumento musical. Al cambiar los patrones de sonido, ritmos y respiración, es posible conectar todos los sistemas del cuerpo que regulan la tensión, relajación, capacidad de reacción e inteligencia.“Naad” es el proceso a través del cual el sonido y la palabras son usadas para invocar la energía creativa en nuestro Ser. “Naad” es la corriente del sonido que fluye entre un alma y Dios. Cuando un alma extraordinaria se funde con Dios y habla con el poder del “Naad”, la palabra tiene une efecto que es milagroso."Naad" quiere decir “armonía”, un proceso de armonía por el cual el “Aad”, la infinidad, se puede experimentar. Naad es el sonido básico de todas las lenguas a través de todas las épocas. Este sonido surge de una fuente común que se llama la corriente de sonido. Es el código universal implícito en el lenguaje y por lo tanto, implícito en la comunicación humana.

La ciencia del Naad funciona a través del movimiento de la lengua en la boca, por medio del lenguaje y química en el cerebro. No hay un sistema de conexión nerviosa de una sección del cerebro a la otra. No hay red de cables; lo que hay es una solución - un flujo de neuro-transmisores. Diferentes líquidos químicos son secretados desde áreas diferentes del cerebro. Los mensajes se transmitan muy rápidamente desde cada área del cerebro por medio de fluidos que se llaman “Naad Namodam Rasaa”. Naad quiere decir comunicación; Namodam, significa tratado y Rasaa significa juego.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos.

Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo. Este ciclo que protagonizan la lengua y el aliento, es perfectamente análogo a todo el proceso iniciático. Es un ascenso al Cielo y un descenso a la Tierra, en términos de la alquimia, una sublimación y una condensación posterior por la que queda completado el proceso de regeneración espiritual.

"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687

Notas:
1. En el Tantra Yoga hindú, la energía espiritual infusa en el hombre, Kundalini, se encuentra dormida, replegada sobre sí misma (como una serpiente enrroscada) en el hombre ordinario, situándose en la base de la columna vertebral. Subirla al nivel del corazón es una de las primeras finalidades iniciáticas.
2. En la misma tradición tántrica, Kundalini es igualmente de naturaleza lumínica y sonora. En la música clásica, los diferentes "tempos" en los que se clasifican los diversos movimientos, definen claramente los estados del alma, es decir, los temperamentos: con brio, con moto, vivace, alegro, etc...También la luminosidad del alma, su carácter ígneo, se polariza en lo fisiológico en luz y calor, constituyendo los sistemas nervioso y sanguíneo respectivamente.
3. Este es el caso del nombre simbólico que recibe el iniciado tras su iniciación o "segundo nacimiento". También en hebreo la palabra Dabar significa nombre y cosa a la vez.
4. En algunas lenguas románicas la palabra conocer tiene una evidente asimilación fonética con la palabra nacer, co-nâitre, co-neixer. Al conocerse una cosa que se ignoraba, es decir, que estaba oculta a la consciencia, ella nace en nosotros y nosotros en ella, quedando integrada o mejor "actualizada" en el ser. Toda forma de conocimiento verdadero reposa en la premisa tradicional de que "ser es conocer", el ser es todo aquello que conoce y en su unidad es a la vez sujeto y objeto del conocimiento, pues nada podría conocer que no estuviera ya virtualmente en él. De ahí que "nadie puede añadir un codo a se estatura", pues, hasta allí donde ese ser se conoce y se identifica con lo que conoce, pone sus propios límites.
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domingo, septiembre 20, 2009

EL TURBANTE Y SUS FORMAS DE USARLO


Turbante
El turbante (del persa دلبنت dulband, en turco tülbent) es una cofia de origen asiático, consta de una larga chalina enrollada alrededor de la cabeza o en el interior de un sombrero. Los turbantes pueden ser de muchas formas, tamaños y colores, aunque su longitud rara vez excede los 5 metros.
Los primeros persas usaban un bonete cónico rodeado de tirillas de tela, los cuales se han considerado uno de los precedentes del turbante moderno. El turbante no se ha vuelto de uso común entre los turcos, pero si lo fue entre los sultanes otomanos.
Sikhismo

El turbante es inherentemente asociado con el Sikhismo, principalmente con el ritual del bautismo. Aunque no se exige tener cabellera larga para bautizar a alguien (aquellos que se unen al Khalsa), acostumbran dejarse el cabello largo y subsecuentemente usan turbante para controlarlo. La mayoría de personas que usan turbantes en los países occidentales son sikhs. Los vocablos pagṛī (ਪਗੜੀ) o dastār (del panyabí ਦਸਤਾਰ), son expresiones más respetuosas para 'turbante'.
En la India
Los rajputas del estado hindú de Rajastán usan turbantes distintos, en hindi se les llama pagṛī (पगड़ी) o sāfā (साफ़ा). Existen muchas variantes y significados de esta prenda en Rajastán, en cuanto a tamaño, puede señalar la posición social de una persona. En diferentes partes de la India, están claramente diferenciados los estilos de turbante, como los que usan los campesinos, quienes sólo usan una toalla alrededor de la cabeza.
La gente de Mysore y Kodagu, usan turbantes llamados Mysore peta. Las personas beneméritas son honradas con un Mysore peta como premio en una ceremonia formal. En el distrito de Kodagu, los individuos lo usan en complemento de un atuendo tradicional en ocasiones especiales como en las bodas.
Cultura islámica
En la cultura islámica, el turbante (árabe: عمامة imamah, persa: دستار dastār, Indostánico: साफ़ा سافا sāfā), es un importante elemento espiritual de la fe. Los antiguos árabes los usaban y se enorgullecían de ellos; el carecer de uno era humillante y el llamar a la puerta de un hombre sin turbante era considerado un insulto.[cita requerida] En la vida diaria, el turbante fue muy útil para protegerse de la arena del desierto, así como también para aminorar los efectos de las altas temperaturas y la intensidad de la luz solar. En los actuales países del Golfo Pérsico, esta prenda ha sido reemplazada por la chalina blanca o roja (llamada keffiyeh, ghutrah o shumagh), aunque la tradición del turbante es aún fuerte en Omán (para ejemplo, el Sultán Qaboos ibn Sa'id Al 'Bu Sa'id). En Sudán, se acostumbra un turbante grande y blanco el cual puede indicar alguna posición social determinada. Los líderes islámicos pueden ser vistos usando turbantes, en particular los eruditos del Chiismo quienes se han vuelto famosos por ellos (por ejemplo el ayatolá Jomeini, Ali Khamenei, el cabecilla del Hezbolá Hasan Nasrallah y recién llegados a la escena mundial, como el Gran Ayatolá Ali al-Sistani). Estas cofias son usadas también por los estudiosos árabes y persas; donde el color negro es representativo de un sayyid, un descendiente del profeta Mahoma. Los judíos de los países árabes, a menudo usan turbantes también, debido a la asimilación cultural. En las naciones del Subcontinente Indio, algunos musulmanes utilizan el turbante. En efecto, en Afganistán alguna vez los estudiantes fueron forzados a llevar puesto el turbante bajo la autoridad Talibán.
Estigma en contra de los turbantes
El uso de turbantes ha desencadenado algunos hostigamientos o crímenes de odio como consecuencia de los atentados del 11 de septiembre de 2001 y de la ignorancia de algunas personas, asumieron que la gente que usaba turbantes eran musulmanes (relacionando la religión con el terrorismo)[cita requerida]. De hecho, los Sikhs (quienes no son musulmanes ni árabes) se han constituido como la mayoría de personas que visten turbantes en el mundo occidental.


viernes, septiembre 18, 2009

HUKAMNAMA PARA EL MES DE ASSU


HUKAMNAMA DURANTE EL MES DE ASSU

Martes, 1 Assu (Samvat 541 Nanakshahi)

05:15 HORAS Tiempo Normal Khalistan]

BAARAH MAAHAA ~ LOS DOCE MESES:
MAAJH, QUINTO MEHL (AMADO), CUARTA CASA,:
DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:

En el mes de Assu, mi amor por el Señor me agobia. ¿Cómo puedo ir y encontrar al Señor? Mi mente y cuerpo están tan sedientos por la Visión Bendita de Su Darshan. Por favor llegue alguien viene y lléveme a él, Oh mi madre. Los Santos son los auxiliadores de los amantes del Señor; Yo me caigo y toco sus pies. ¿Sin Dios, cómo puedo encontrar paz? No hay que ir a ninguna otra parte. Aquéllos que han gustado el ser sublime de Su Amor, permanezca satisfecho y cumplió. Ellos renuncian a su egoísmo y presunción, y ellos oran, “Dios, por favor áteme al dobladillo de Su túnica.” Aquéllos a quienes el Marido, el Señor ha unido con Él, no se separarán de nuevo de Él. Sin Dios, no hay ningún otro en absoluto. Nanak ha entrado en el Santuario del Señor. En Assu, el Señor, el Rey Soberano, ha concedido Su Misericordia, y ellos moran en paz. 8
Martes, 1 Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 134)

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jueves, septiembre 10, 2009

CULTURA PUNJABI: BULLEH SHAH


BULLEH SHAH (1680-1758)

Poeta sufi que escribio en la lengua punjabi, pueden ver la versión original transliterada del panjabi y la traduccion inglesa en el blog de Raza Rumi

Ni hindúes ni musulmanes

Sacrificando el orgullo, sentémonos juntos.

Ni Sunnies ni Shina,

Andemos por el camino de la paz.

No estamos hambrientos ni empachados,

Ni desnudos ni cubiertos.

Ni suplicantes ni riendo,

Ni arruinados ni asentados,

No somos ni pecadores ni puros o virtuosos,

Que es un pecado y que es una virtud, eso no lo se.

dice Bulhe Shah, uno que se une al Señor

Abandona a hindues y musulmanes.

Hay una anécdota de la vida del santo Sufí Bulleh Shah que ilustra dónde podemos encontrar las regiones internas. Bulleh Shah acudió a su maestro Inayat Shah, para pedirle instrucciones de cómo encontrar a Dios. Inayat Shah usó el ejemplo de la jardinería para responderle a su discípulo. Le dijo: “De la misma manera que transplantas una planta de un lado a otro del jardín, transplanta tu atención de aquí para allá”. Para encontrar los reinos internos sólo tenemos que transferir nuestra atención del mundo físico al espiritual.





SHEIKH FARID: EL DESEO DIVINO

Una historia acerca del
Bhagat Sikh-Sufi Sheikh Farid.

Un día, se dirigía hacia el río a tomar su baño matutino.

Un buscador le siguió y le preguntó: "Por favor, espera un minuto. Pareces tan lleno de lo divino; pero yo ni siquiera siento un deseo por ello. Pareces tan loco, y observándote he sentido que debe haber algo en ello. Eres tan feliz y extático y yo soy tan desgraciado; pero aún así no aparece el deseo de buscar lo divino. Entonces, ¿qué hacer? ¿Cómo crear el deseo?".

Farid miró al hombre y dijo: "Ven conmigo. Voy a tomar mi baño matutino. Báñate conmigo en el río y quizás la respuesta pueda ser dada mientras te bañas. De otra forma, veremos después del baño. Ven conmigo".
El hombre se quedó un poco intrigado. Este Sheik Farid parecía un poco loco;
¿cómo iba a responderle mientras se bañaba?
Pero nadie sabe cómo actúan los místicos, así que le siguió.
Ambos se metieron en el río, y cuando el hombre se estaba sumergiendo,
Farid saltó sobre él y le hundió bajo la superficie del agua.
El hombre empezó a inquietarse. ¿Qué clase de respuesta era ésta?
Al principio pensó que Farid estaba bromeando,
pero después la cosa se puso seria.
¡No lo iba a soltar! Se puso a luchar con él.
Farid era un hombre muy pesado y fuerte y el buscador era muy delgado ?
como son los buscadores.

Pero cuando tu vida está en peligro ...
Hasta ese hombre tan delgado arrojó a Farid a un lado, saltó sobre él y dijo:
"¿Eres un asesino? ¿Qué estás haciendo? Soy un pobre hombre.

Sólo he venido a preguntarte cómo puede surgir en el corazón el deseo de buscar lo divino, ¡y tú ibas a matarme!".
Farid le dijo: "Espera. Primero unas preguntas. Cuando te empujaba hacia abajo y te estabas asfixiando, ¿cuántos pensamientos había en tu mente?".
El hombre contestó, "¿Cuántos? Sólo uno ??cómo salir afuera a respirar".
Farid preguntó, "¿Cuánto tiempo se prolongó ese pensamiento?".
El hombre respondió, "Tampoco eso permaneció allí durante mucho tiempo, porque mi vida estaba en peligro.

Puedes permitirte el pensar cuando no arriesgas nada.
Mi vida estaba en peligro ?hasta ese pensamiento desapareció.
Entonces, el salir fuera del agua no era un pensamiento: era todo mi ser".
Farid le dijo: "Lo has comprendido.
Esta es la respuesta.
Si te sientes asfixiado en este mundo,
presionado por todos lados,
y si sientes que nada va a pasar en este mundo excepto la muerte ??
entonces, el deseo de buscar la verdad,
o Dios, o como quieras llamarlo, surgirá.
Y eso tampoco durará mucho.
Poco a poco ese deseo deja de ser un deseo, se convierte en tu ser.
La sed misma se transforma en tu ser. ?Te he mostrado el camino",
dijo Farid. "Ahora puedes irte".

domingo, septiembre 06, 2009

BHAI VIR SINGH : UN GRAN POETA



BHAI VIR SINGH: UN GRAN POETA

La felicidad, como el arco iris, no se ve nunca sobre la casa propia, sino sólo sobre la ajena. No solo Occidente tiene grandes poetas, desafortunadamente son pocos los medios de información que nos proporcionan cultura sin segmentación, sin caer en el nacionalismo y por ende, marginar a nuestra generación de las labores que en los lejanos países que nos acompañan en este globo: denominado planeta Tierra, realizan por el incremento cultural, en pos de esa sabiduría universal que hoy más que nunca se necesita.
Tal es el caso del genio polifacético de Bhai Vir Singh, que además de ser un eminente historiador, filólogo, comentarista de las escrituras Sikhs y un místico con ferviente devotos extendidos por todo el mundo, fue un verdadero creador de la literatura panjabi moderna de la India y especialmente un notable poeta. Si bien es cierto su vida duro 85 años (1872.1937), lo que le dio tiempo para crear y establecer nuevas formas estilísticas, tanto en la prosa como en la poesía, cultivándola con cuidadosa atención.
Fue miembro ejecutivo de la Academia nacional de letras, de la que fue presidente Jawsaharlal Nehru, y recibió además el premio para la literatura panjabi de la Sahitya Akademi por su colección de poemas titulados: Mere saianjeo. Oh, señor.
Recordemos parte del poema épico de Rana Surat Singh, que consiste en la historia de Rani Raj Kaur, viuda a temprana edad. Rad Kaur está desconsolada y nada apacigua el dolor de su corazón. Tiene las cenizas de su esposo guardada como una reliquia en una tumba de mármol blando. Llora lágrimas de sangre suspirando con reunirse con su amado. Entonces tiene una gran visión; su alma atraviesa la Morada del conocimiento, Lugo (el Saram Khand). Morada de la belleza estética; luego la Morada de la gracia y por último el Sach Khand: Morada eterna, en donde al final tiene una vislumbre de su santo esposo. Es así como Bhai Vir Singh se extiende en el estudio de la evolución espiritual, de acuerdo a las escrituras sikhs, y la conduce a la angustia melodía y profunda espiritualidad, cuando dice:
Suspirante le suplico al arrollo rumoroso
Que fluya en silencio, viéndote dormido
Ignorante de que tú quizás disfrutas
De vigilia eterna; este es mi pecado
Que benevolencia perdone mi falta.
Las flores que te ofrecí ayer están muertas;
Tú no has alargado las manos para apartarlas, sino que te has dignado dejar esta tarea para tu esclava.
Es un juego extraño, el que juegas ahora conmigo, amado.
escondido en tu refugio eterno.
Estoy exhausta de mirar;
Deja que mis ojos te contemplen de nuevo
Ten piedad de tu esposa,
Una mujer no está hecha para estar sola.
A través de esta hermosa traducción de Harbans Singh, se puede notar que la calidad literaria de Bhai Vir Singh, denota esencia y calidad original en su poesía. Desafortunadamente son muy pocos los traductores de su obra, pero con el tiempo llegará a nosotros su mensaje, que es de gran significancia, para entender mejor a oriente

martes, septiembre 01, 2009

SHABAD KIRTAN

REGENERACIÓN CEREBRAL Y SHABAD KIRTAN



Los estudios que se han realizado sobre los efectos de la corriente vibratoria de los sonidos sobre las células han dado resultados fascinantes. En uno de los experimentos, se sometieron células cancerosas al sonido de diferentes notas musicales mantenidas (Re, Do y Mi) y después de observar tecnólogicamente las células, se comprobó que el sonido producía diferentes cambios enérgeticos de las células. Esas tres notas tenian también el fascinante efecto de reducir las células málignas.Este experimento muestra el considerable poder que posee la corriente de sonido. Se ha comprobado que emitir sonidos primigenios estimula el nervio vago, el gran nervio craneal que discurre por las zonas torácica y abdominal sirviendo al corazón, pulmones y tracto intestinal. El nervio vago suministra las fibras motoras y sensoriales que regula las secreciones pancreáticas y gástricas poseyendo también las fibras nerviosas inihibidoras que sirven al corazón. Muchos anatomistas lo consideran el nervio mas importante del cuerpo. Es lógico que la emisión de esos sonidos estimule el nervio vago ya que pasan por la laringe o caja vocal.


Al entonar mantras se producen cambios bastantes claros en el funcionamiento del cerebro: las actividades principales del cerebro pasan del hemisferior izquierdo a las zonas frontal y parietal derechas, lo que indica una intensa elevación del ánimo y de la capacidad de atención, también mejora la circulación sanguínea del cerebro.Para la medicina oriental, el poder del Shabad no proviene solamente de sus efectos de la energía nerviosa sino también de su capacidad para hacer subir la energía kundalini.Según esta hay 72 meridianos energéticos (que se corresponde más o menos con los nervios) que recorren todo el cuerpo. También hay tres canales principales de energía kundalini que suben hasta el cerebro. Al parecer cada uno de estos meridianos y canales están en constante estado de vibración. En diversos lugares hay puntos reflejos, es decir, puntos de accesos. Según la filosofía yoguíca sólo en el paladar se encuentran 84 de estos puntos reflejos.La entonación de los sonidos primigenios estimula los puntos reflejos de la boca y cambia sutilmente la vibración del meridiano energético sobre el cual estos están situados. La lengua en particular pulsa mucho de estos puntos reflejos durante el Shabad Kirtan (pudiendo tener resultados de gran alcance) Aunque la persona no crea en el valor intínseco del shabad kirtan,reconocerá el valor de repetir mantras durante la meditación. Uno el de ayudar a acallar el diálogo interiror, proporcionando momentos de paz a la mente. En todo caso los mantras casi siempre nos permiten desconectar de las preocupaciones y stress, simplemente por que la mente esta ocupada en ellos. Y como sirven para controlar el stress los mantras pueden ser un elemento muy valioso para alargar la longevidad cerebral.

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