domingo, noviembre 30, 2008

RAZONES PARA UNA DIETA VEGETARIANA

RAZONES PARA UNA DIETA VEGETARIANA
Lo que comemos vendrá a constituir lo que es el cuerpo y la mente. "Mente sana en cuerpo sano" es un aforismo bien conocido. No podemos tener lo uno ni lo otro con una dieta malsana. Una dieta opcional vegetariana que consista en vegetales y frutas, ya sean estas frescas o secas, cereales, productos lácteos tales como leche, crema, mantequilla, queso, yogurt, etc., es esencial para todos los que buscan la Salud Integral. Por consiguiente, podemos evitar carnes, jugos de carne, pescado, aves en general, huevos fértiles , y cualquier alimento que contenga en cualquier forma y cualquier grado alguno de estos ingredientes.

Toda acción tiene su reacción, y al comer tanto vegetales como carnes contraemos Karmas nuevos, los cuales contribuyen a que siga en movimiento la inexorable Rueda del Karma, ya que tenemos que cosechar lo que sembramos. No podemos cosechar rosas si sembramos abrojos.
Las prohibiciones para los sikh se aplican por igual a toda clase de bebidas alcohólicas, tóxicos, drogas narcóticas, pues tienden a embotar nuestra conciencia y hacernos morbosos.Sin embargo no existen prohibiciones respecto a los alimentos sanos y naturales (tanto carnes como vegetales)
"El cuerpo es el Templo del Dios viviente", por lo que debe conservarse sano.
Estos son detalles muy pequeños, pero tienen un gran efecto. De manera que ustedes deberían alimentarse con un dieta sencilla, vegetariana en lo posible, sin especias. Coman solamente lo necesario y retírense de la mesa con algo de hambre. Estas son las reglas para seguir, las cuales les harán estar activos en todos los asuntos, tanto en la meditación,simran, como en el trabajo físico o en cualquier otro asunto.El alma, como ya lo he dicho, es eterna, toda sabiduría y bienaventuranza. Si el alma es todo sabiduría y está plena de bienaventuranza, entonces ¿Cómo es posible que se sienta infeliz en este mundo? ¿Por cuánto tiempo gozará de los sabores externos? Pensamos que estamos disfrutando de los placeres, pero en realidad son los placeres los que nos están disfrutando.

El Dios de la comida fue una vez ante el Señor Vishnú (quien forma en la mitología hindu, parte de la tríada de la Creación: Brahma, Vishnú y Shiva; el Creador, el Sustentador y el Destructor, respectivamente) y se quejó de la siguiente forma: "¡La gente me come brutalmente, sin tenerme compasión!" El señor Vishnú dijo: "Muy bien, si alguien te come más allá de sus necesidades, entonces cómetelo tú". Simplemente piensen: ¿Cuál es la causa de muchas enfermedades? Indigestión. Gozamos, gozamos y gozamos hasta ya no ser capaces de gozar de nada. Entonces empiezan los placeres a disfrutar de nosotros


Llenen la mitad del estómago con comida, una cuarta parte con agua y dejen la otra cuarta parte vacía para que la digestión se facilite.
Mientras más vacío esté el estómago, tendrán mayor concentración. Si el estómago está indispuesto, es natural que no se pueda sentar a meditar, que no se puedan concentrar. El estómago debería estar dispuesto para ayudarles en sus meditaciones. No deberíamos permitir excesos en la alimentación. Coman únicamente cuando tengan hambre, no coman a cada rato. Dos comidas al día son suficientes, aunque podrían tomar un pequeño desayuno por la mañana. Los Santos dicen a veces, que aquellos que quieran progresar más, deberían tomar sólo un comida al día. Si regularizan la alimentación, se levantarán puntualmente por la mañana . Deja que tu estómago esté parcialmente vacío. Es natural que al comer más de lo que se puede digerir, aquello que no hayas digerido creará enfermedad. Come sólo lo que puedas digerir. Dale algún descanso a tu pobre estómago. Para la digestión se requieren por lo menos de cuatro a cinco horas, y si comes demasiado y con frecuencia, tu estómago se rebelará. Los hábitos alimentarios se pueden corregir por medio de una vida prudente. Tú puedes mejorar por medio de una adaptación y moderación graduales .

Es muy necesario diferenciar claramente los fines de los medios. Dedicar demasiado esfuerzo a los medios, nos hará olvidar gradualmente nuestro objetivo y nos convertirá en fósiles. Una vez que sabemos que la abstinencia de toda clase de alimentos no naturales y bebidas alcohólicas nos ayuda en el Sendero espiritual, es suficiente para evitar esos productos. Pero tomarlo como un fin en sí, es perder de vista la meta ...Deberías cuidar de tu salud, ya que ello es igualmente importante para que estés en forma y sano para enfrentarte a tus obligaciones mundanas y espirituales. Al cuerpo físico no se le debe negar el alimento adecuado

Si nos adherimos a una dieta vegetariana, contribuirá en mucho para llevar una vida normal; pero ello no necesariamente contribuirá a mejorar temperamentos, a controlar la vida sexual o eliminar la ambición, la posesividad, la lujuria o la avaricia. Kabir dice:"Aun cuando abandones tu hogar y te retires a un lugar aislado y vivas a base de una dieta vegetariana pura, aun así, tu mente no desiste de sus hábitos bajos".

Junto con estas sugerencias esenciales que son de ayuda y positivas, debemos dedicar tiempo religiosamente regular a las prácticas espirituales, conectándonos con el Shabda Gurú interno a fin de cortar definitivamente las ramificaciones de la mente, lo que es tan necesario para la realización de nosotros mismos y realizar a Dios.
Practica de las tres normas de pureza en DIETA, MEDIOS DE VIDA y CONDUCTA:

1.- AHAR o Dieta. Los alimentos que ingerimos van a formar el cuerpo y la mente. “Mente Sana en Cuerpo Sano” es un conocido adagio. No podemos tener cuerpo ni mente sana sin una dieta sana. Una dieta vegetariana consiste en vegetales y frutas frescas o deshidratadas, cereales, productos lácteos como leche, crema, mantequilla, queso, yogurt, etc., es una necesidad indispensable para los aspirantes a la Verdad. Debemos por lo tanto evitar la carne y sustancias de carne, el pescado, las aves, los huevos fértiles o cualquier otro alimento que contenga esos ingredientes en cualquier forma o cantidad.

2.- VIHAR o Medios de Vida: Los medios de subsistencia están estrechamente relacionados con la dieta. En el camino a la espiritualidad no existen atajos. Aquí el fin no justifica los medios, como pudiera decirse de otras cosas. Los medios indignos de ganarse la vida contaminan la dieta, la fuente misma de la vida. Así que es esencial vivir honestamente de emolumentos ganados con el sudor de nuestra frente. La planta de la vida debe ser nutrida con agua pura a fin de que crezca fuerte y saludable y sea así un instrumento que facilite la florescencia de la espiritualidad.

3.- ACHAR o Conducta: Los comentarios anteriores se aplican igualmente a nuestra conducta en la vida. Cada pensamiento, cada palabra y cada obra, buena o mala, deja una impresión indeleble en la mente y debe rendirse cuenta de ello. De ahí la necesidad de tener pensamientos correctos, aspiraciones y conducta correcta, todo lo cual constituye un cerco protector alrededor de la tierna plantita de la espiritualidad.

El Karma y la Dieta Vegetariana

Es bien sabido que la mayoría de la población India no come carne (lo hacen los Musulmanes y unos cuantos Hindúes). Esto no es únicamente porque no puedan adquirirla. La mayoría de ellos se opone a comerla porque implica quitar la vida a un animal. Subrayando esa oposición, se encuentra la ley del karma, con la que los Hindúes han estado familiarizados durante muchos miles de años. Los Santos en general han evitado comer carne, pescado, huevos ni cualquier otra clase de comida animal por la misma razón. Implica quitar la vida a un animal y eso significa la asunción de deudas kármicas. Veamos ahora cómo funciona esto en la teoría y en la práctica.
En los vegetales está activo solamente un tattwa o condición elemental de la materia. Es jal, que significa "agua". Se refiere al estado líquido de cualquier sustancia. En el insecto hay dos tattwas activos: agni o fuego, y vayu o aire. Agni se refiere al estado resolvente, o sea, al calor, que significa un estado de transición de la materia. El vayu se refiere a la condición gaseosa de la materia. En los pájaros hay tres activos: jal, agni y vayu. En los animales superiores hay cuatro tattwas activos: prithvi, jal, agni y vayu. Pero en el hombre, y solamente en el hombre, están activos los cinco tattwas. En realidad, los cinco se hallan en todas las cosas del mundo, pero no están activos. Akash es el último, el que está activo solamente en el hombre.
Ahora bien, la ley que nos gobierna es ésta: Mientras más grande sea el número de tattwas activos que se combinen en el ser vivo, más alto se encuentra en la escala de la evolución y también es más grande la responsabilidad en que se incurre al matar a ese ser: de ahí que sea mayor la carga de karma que se asume al matarlo. Pero, puesto que el hombre tiene que comer algo para poder continuar viviendo aquí, los antiguos sabios y Santos seleccionaron las sustancias menos dañinas es decir, aquéllas con las que se acumula menos karma al matarlas y comerlas. Se decidieron por los vegetales. Por supuesto que se asume algo de karma al comer los vegetales, puesto que también hay vida en ellos. Pero es la más baja clase de vida y, por lo tanto, se incurre en un karma mínimo. Ésta es la razón principal por la que los Santos prefieren que no se maten ni coman animales.

Otra razón es que la dieta animal no es saludable. Llena el cuerpo de impurezas, especialmente el grupo de las purinas: el ácido úrico y otros subproductos en la digestión animal de los productos animales. Todos éstos producen una larga serie de males, reumatismo, adormecimiento de la mente, pesadez y pereza, apendicitis, etc. Los desechos de la región intestinal de la comida animal desarrollan venenos solubles, que son mortales de por sí, y, si una persona continúa manufacturándolos y absorbiéndolos, eso lo conducirá a una vejez débil o a una muerte prematura.
Pero el Gursikh desea conservar su cuerpo en condiciones tan perfectas como sea posible. Éste es uno de los mandatos repetidos a menudo por los Gurus. Por lo tanto, es lógico que deberá seleccionar los alimentos más puros y menos dañinos que tenga a su alcance. Esto significa una dieta de vegetales, frutas, granos, nueces y todos los productos lácteos.
A los Gursikh se les prohíbe estrictamente entregarse a las bebidas intoxicantes. Esto se debe a que, además de crear malos karmas, confunden el intelecto, envician el juicio y casi destruyen el discernimiento. Bajo su influencia puede uno hacer cosas que concluyan en una pesada deuda kármica, cancelable únicamente mediante varias reencarnaciones, atrayendo además vergüenza y deshonor en el presente. Tanto el cuerpo como la mente sufren y la esclavitud mental resultante es un gran impedimento en el camino de la práctica espiritual.

PARA SABER MAS DE COCINA PUNJABI VEGETARIANA VISITE:
LANGAR: LA COCINA DEL GURU http://gurprashad.blogspot.com/

LOS SIKH ¿PUEDEN COMER CARNE?

Algunos conceptos erróneos sobre comer carne .
por Sandeep Singh Brar (www.sikhs.org)
http://www.sikhs.org/meat.htmeat.htm

La visión del Sikhismo es que comer carne o abstenerse de ella son opción de los individuos. Un Sikh no es considerado en nada menor o mayormente Sikh si ellos comen carne o son vegetarianos.

El Hukam final del Akal Takht

El Akal Takht representa la última autoridad en los problemas polémicos acerca del Sikh Panth, por ello se consideró el problema de comer carne. El Hukamnama emitido por el Akal Takht Jathedar: Sandhu Singh Bhaura fechado el 15 de febrero de 1980 dice que los Amritdhari Sikhs pueden comer carne con tal de que no sea la carne del jhatka (sacrificio islámico o judío)y que comer carne no va contra el código de conducta, Kurehit, del Sikhismo. Así un Sikh no puede “excomulgarse” por comer carne.

Los Tiempos de los Gurús

Cazando Puramente por Amateur & Deporte - No por Cualquier Razón Religiosa. Gurú Gobind Singh, Vachitra Natak, Capítulo 8, Chaupai 1-3,

"Cuando me volví un Soberano Espiritual, intenté extender la Religión con mis mejores habilidades. Yo cacé en varios juegos en el bosque, incluso osos, nilgaus y alces. Entonces, dejé mi casa y procedí a ir hacia la ciudad de Paunta. En los bancos del Kalindri, yo me refresqué y me divertí con muchos tipos de entretenimientos. Allí, maté muchos leones feroces y también nilgaus y alces."
Bhai Gurdas, Var 26 Pauri 24
Los Gurús más "tempranos se sentaban en el trono pontificio, mientras llevaban una vida de paz y contento; Hargobind tenía perros para los deportes,y salía a cazar animales salvajes. “

La creación del Khalsa por el Gurú Gobind Singh en 1699

Todas las crónicas Sikh graban el hecho que durante la ceremonia de bautismo de los primeros cinco Sikhs en la Hermandad Khalsa Gurú Gobind Singh pedía a voluntarios que estuvieran deseosos de dar sus cabezas. Él tomó a cada voluntario en la tienda y un porrazo fuerte fue oído y la sangre goteó fuera de la tienda. El gurú Gobind Singh salió entonces de la tienda con su espada que goteaba sangre y pidió al próximo voluntario. En el futuro, Gurú Gobind Singh salió de la tienda con los cinco queridos vivos. Él abrió la tienda y reveló a los miles de concurrentes que él realmente había matado cinco cabras con su espada y no a los cinco queridos.

El Gurú Nanak Come Carne
El Bhai Mani Singh, Gyan Ratnavali, pg. 123
En Kurukshetra, un gran centro de peregrinación hindú dónde una feria grande estaba celebrándose en la ocasión del eclipse solar. Un seguidor del Gurú le ofreció carne de ciervo para comer. El Gurú que nunca había hecho distinción entre un tipo de comida u otro y había tomado cualquier cosa que se ofreció a él, no se negó a las cortesías de su devoto. Y él le permitió asarlo para su comida.

Una Historia del Pueblo Sikh por Dr. Gopal Singh, Sikh Universidad Prensa Mundial, Delhi.

Ocurrió primero en Bhai Mani Singh Gyan Ratnavali (el pg. 123) qué menciona que Nanak ha estado comprometido en el debate con un Pandit, llamado Nanau Chand .
La carne era de ciervo, según esta versión, traída a él como una ofrenda por un Príncipe y su consorte que habiendo sidos desposeídos de su reino vinieron a él para una bendición. En el diálogo que siguió con el Pandit, le convencen no sólo de la lógica de Nanak, sino también persuade a los Brahmanes compañeros, mientras basaba su argumento en los Vedas, los Puranas e incluso el Corán, diciendo que incluso los dioses hindúes sólo pudieron ser ofrendados desde los tiempos más tempranos a través de yagnas(sacrificios) en que la carne invariablemente fue servida, y que ha sido el dharma de los Reyes Kashatriya desde que las edades comenzaron.

El Gurú Angad y Gurú Amar Das Comen Carne

La Religión Sikh, Volumen II por Max Arthur Macauliffe
Un día el Gurú tomaba una cena de carne preparada. Amar Das dijo, "Si el Gurú es buscador de corazones, él debe saber que yo soy un Vaishnava y no toco la carne". El Gurú (el Gurú Angad), sabiendo esto, pidió “dal” para servirselo. Amar Das reflexionó entonces, "El Conocedor, el Gurú no prohibe la carne, sin embargo él ha pedido ese dal para que se me sirva en cambio." Amar Das llegó entonces rápidamente a la conclusión que cualquier discípulo cuya práctica difiere de la de su Gurú, debe fallar inevitablemente. Él le dijo por consiguiente al cocinero que si el Gurú fuera tan amable para darle carne, él la compartiría de Él. El Gurú, al oír esto, supo que la superstición estaba partiendo del corazón de Amar Das y él le dio su propio plato. Cuando Amar Das hubo compartido con él, por primera vez sentía paz de mente, y cuando él se volvió absorto en sus atenciones y devoción al Gurú, la luz celestial amaneció en su corazón. Así hecho, él más estricto en los principios del Vaishnavismo se vuelve un seguidor del Gurú. Un día el Gurú para llevarlo más allá y quitar los prejuicios de Amar Das, así empezó a instruirlo: "Las carnes son apropiadas, pero debe abstenerse de ésto -desear la riqueza de otros, las esposas de otros, calumnia, envidia, codicia y orgullo. Si cualquiera se abstiene de la carne y está orgulloso en el asunto y dice, 'yo nunca toco la carne', permítale considerar que el infante chupa pezones de carne, que el hombre casado toma casa con él en un vaso de carne." El gurú Angad repitió entonces y le expuso los sloks de Gurú Nanak en el asunto. Él también contó a Amar Das la historia de Duni Chand y su padre, quienes vivieron en la época de Gurú Nanak. "Si usted piensa en ello", continuó el Gurú, hay vida en todo, incluso en las frutas y flores, que no decir de la carne; pero cualquier cosa que usted coma recordando a Dios será aprovechable a usted. El comer cualquier cosa sin herir una criatura compañero es el néctar, y cualquier cosa que usted rechaze dando dolor es veneno. Estrellar a otro las esperanzas, calumniar a otros, y malversar su propiedad es peor que comer carne."

El Gurú Hargobind Comía Carne

Mohsin Fani, Dabistan-e-Mazahib,
Mohsin Fani fué historiador, viajero y místico que nació alrededor de 1615 en Persia. Durante la vida de Gurú Hargobind él emigró a India y estudió las religiones de India. Él se hizo amigo muy bueno con el Gurú Hargobind y paso mucho tiempo el Gurú hasta la muerte del Gurús en 1644. Entre 1645 y 1654 él produjo su gran trabajo 'Dabistan-e-Mazahib' que significa 'Las escuelas de pensamiento de varias religiones”. Este libro proporciona el relato más exacto de la vida de Gurú Hargobind y los Sikhs en ese momento. Mohsin Fani escribe:

"El Gurú cree en un Dios. Sus seguidores no pusieron su fe en el culto a los ídolos. Ellos nunca oran o practican austeridades como los Hindus. Ellos no creen en sus encarnaciones, o lugares de peregrinación ni el idioma Sánscrito que los Hindus juzgan ser el idioma de dioses. Ellos creen que todos los Gurús son igual que Nanak. Los Sikhs no se restringen en la materia de comer o beber. ¿Cuándo en el Centro comercial de Partap Giani vio a un muchacho hindú que tenía una mente para abrazar Islam, él dijo, 'Por qué usted no se vuelve un Muhammadan? Si usted tiene una inclinación para comer todo, usted puede volverse un Sikh del Gurú y puede comer cualquier cosa que le guste."

Algunos usan una cita de Mohsin Fani para demostrar que Guru Nanak y Gurú Arjan Dev no le permitió a los Sikhs comer carne. Desde que él emigró a India durante la vida de Gurú Hargobind, su información sobre Gurú Nanak y Gurú Arjan Dev no puede ser considerada un
relato de testigo ocular. También los defensores vegetarianos normalmente sólo dan una cita parcial, la cita completa es:

El propio "Nanak se abstuvo de la comida animal y Guru Arjan agregó a su mérito santo e influencia practica una moderación similar; pero Hargobind el aventurero se volvió cazador y un comedor de carne, y sus discípulos lo imitaron en estas prácticas robustas”.

Gokul Chand Narang

Otro contemporáneo del Gurú, Gokul Chand Narang proporciona el testimonio ocular siguiente:
"Hargobind empezó a consagrar la mayoría de su tiempo a luchar, mientras montaba, mientras clavaba su Tienda, cazaba tigres y jabalíes. Con el cambio de objetivos la ocupación cambió, y con el cambio en la ocupación un cambio entró en los sabores y la dieta igualmente. La comida animal no sólo fue permitida sino que se animó a consumirla”

El Ejército Khalsa Bajo el Mando de
Banda Singh Bahadur
Come Carne

Una relato del testigo ocular del sitio del ejército de Khalsa a Gurdaspur y cómo los soldados Khalsa y Banda Singh Bahadur se ofrecieron valientemente contra el ejército Mughal durante ocho meses se proporciona debajo: Kan Khafi, Muntakhabul-Lubab, el pg. 723
"Los Sikhs no son observadores estrictos del vegetarianismo, ellos mataron bueyes y otros animales y no teniendo ninguna leña, comiéron carne cruda. Muchos se murieron de disenteria y privación... cuando todo el césped se hubo ido, ellos recogieron las hojas de los árboles. Cuando éstos fueron consumidos, ellos despojaron el fruto de los retoños pequeños, los secaron, los molieron y los usaron en lugar de la harina, mientras mantenían unido cuerpo y alma. Ellos también coleccionaron los huesos de animales y los usaron de la misma manera. Algunos afirman que ellos vieron a unos Sikhs cortar de su propia carne, asarla, y comerla. “

El Bani de Guru Nanak

Gurú Nanak escribió un pasaje del Bani muy largo dónde él ridiculizó claramente y precisamente la relación entre el vegetarianismo y el bani de la religion.La cuestión aparece en la página 1289 a 1290 del Gurú Granth Sahib y se informa haber sido escrito por el Gurú cuando él comió carne en una fiesta hindu.

El Bani de Guru Nanak respecto a comer carne
El Pahilan masuhn nimmiya masai andari vasu (Gurú Gurú Nanak, Pg1289-1290 Granth Sahib, Raga Malar)
Shlok, Mehl (Amado) Guru Nanak, Primer Guru
Primero es concebido el mortal en la carne, y después habita en la carne. Cuando sale a la vida su boca come carne, sus huesos, piel y cuerpo son carne. Sale de un vientre de
carne y bebe de una tetilla de carne. Su boca es carne, su lengua también y respira dentro de la carne. Crece y se casa y a su esposa de carne la trae a su hogar. La carne viene de la
carne. Los parientes todos están hechos de carne, pero cuando el mortal encuentra al Guru Verdadero y toma Conciencia del Hukam del Comando del Señor, entonces es
reformado. Soltándose a sí mismo el mortal no logra liberarse. Oh, dice Nanak, con palabras vacías uno es arruinado. (1)
Mehl (Amado) Guru Nanak, Primer Guru
Los tontos argumentan sobre lo que es carne y lo que no es, pero en realidad no entienden nada de Meditación o Sabiduría Espiritual. ¿Qué es carne, qué vegetal, qué te
conduce al error? Era el hábito de los dioses matar al rinoceronte y hacer un festejo para ofrecerlo después de haberlo cocinado. Quiénes renunciaron a la carne y contuvieron sus
narices cuando se sentaron cerca, en las noches devoraban a los hombres, vivían en la hipocresía y realizaban todo un teatro ante la gente, pero seguían sin entender nada acerca de
la Meditación y la Sabiduría Espiritual.
Oh, dice Nanak, ¿qué se les puede decir a esos ciegos? Ellos no podrían responder ni entender lo dicho. Los ciegos actúan ciegamente porque no tienen ojos en su corazón.
Son producto de sus padres, pero eso sí, no comen pescado ni carne.
Sin embargo, cuando los hombres y mujeres se encuentran de noche, se juntan en la carne. En la carne somos concebidos, de la carne nacemos y somos vasijas de carne. Oh,
Brahman , en realidad no sabes nada de la Sabiduría Espiritual y la Meditación aunque astuto te creas. Oh, preceptor tú crees que la carne de afuera es mala y la de tu propio
hogar es buena. Todos los seres y las criaturas son de carne, el Alma ha tomado un hogar de carne. Ellos se comen lo incomible, lo que tienen permitdo comer lo rechazan y
abandonan. En realidad tienen un preceptor ciego.
En la carne somos concebidos y de la carne nacemos, somos vasijas de carne. Oh, Brahman, en realidad no sabes nada de la Sabiduría Espiritual y la Meditación
aunque astuto te creas. La carne es permitida en los Puranas, en la Biblia y el Corán. La carne ha sido usada en las cuatro épocas. En las fiestas sagradas y los matrimonios
también se ha consumido carne. Las mujeres, los hombres, los reyes y emperadores se originan de la carne. Si los ves enfrentando las consecuencias de su acciones, no aceptes
caridades de ellos.
El dador tiene que pagar, mientras que el que recibe se libera, ve esta injusticia. Tú no entiendes esto, pero predicas por todas partes. Oh, Pandit ¡qué sabio eres! No sabes de
dónde se ha originado la carne. El maíz, el azúcar de caña y el algodón fueron producidos del agua, los tres mundos vinieron del agua. El agua dice, yo soy buena de muchas
formas, pero el agua toma muchas formas. Olvidándose de estos detalles uno se vuelve un verdadero Sanyiasa, un ermitaño desapegado y Nanak medita y habla. (2)
Pauri.
¡Qué podría yo decir con sólo una lengua! No podría encontrar Tus Límites. Quiénes meditan en la Palabra del Shabd son absorbidos en Ti. Algunos vagan con sus túnicas
anaranjadas, color azafrán, pero sin el Verdadero Guru nadie encuentra al Señor. Vagan por tierras y países lejanos hasta que se cansan, y Tú Señor permaneces oculto en el interior de
ellos. La Palabra del Shabd del Guru es la Joya con la cuál el Señor brilla y revela Su Ser. El mortal es absorbido en la Verdad al concebir su Ser y seguir la Enseñanza del Guru. Yendo
y viniendo los magos montan su teatro, pero las mentes de quienes están complacidos con el Señor Verdadero, alaban al Inamovible Señor. (25)
Shlok, Mehl (Amado) Guru Nanak, Primer Guru
El Creador lo hace todo y nosotros comemos de los frutos que Él ordena. (1)
Mehl (Amado) Guru Nanak, Primer Guru
Oh, dice Nanak, deja consumir en el fuego la grandeza y la gloria; este tipo de regalos han hecho que los mortales se olviden del Naam. Ninguno de ellos se irá contigo al final. (2)
Pauri.
Él juzga a todos y a cada uno. Por el Hukam de Su Comando Él nos guía. La Justicia está en Tus Manos, oh, Señor. Mi mente está feliz Contigo. El mortal es amarrado y
arrastrado por la muerte y nadie lo puede rescatar. La vejez tirana baila sobre los hombros del mortal, ¡suban entonces a bordo de la Barca del Guru!, pues Él sí los va a rescatar.
El fuego del deseo quema como horno consumiendo a los mortales día y noche. Como pájaros atrapados, los mortales picotean del maíz y sólo a través del Mandato del Señor se
podrán liberar. Lo que sea que el Creador hace, eso sucede y la falsedad no triunfa al final. (26)

Comentario

En la primer estrofa Gurú Nanak establece el hecho de que nosotros somos una creación de carne, mientras estamos compuestos de carne y fuímos creados de la carne de nuestros padres.
Al principio de la segunda estrofa Gurú Nanak desacredita la dualidad de los vegetarianos que exponen contra comer carne. Gurú Nanak dice que estas personas tienen sus prioridades confundidas, ellos luchan por las virtudes de no comer carne, sin embargo ellos no pasan su tiempo en contemplación de Dios. ¿Él dice que todo ser viviente es vida, si uno está matando un animal o una planta, él dice si el vegetariano por favor puede decirle dónde están las mentiras del pecado? Si él está matando cosas vivientes sean ellos plantas o animales. Entonces el Gurú Nanak sigue hablando en seguida sobre cómo el sacrificio animal (el rinoceronte) era una parte íntegra del culto hindú, quien está deseoso de sacrificar los animales para la religión, sin embargo que diga que no come carne por la religión, es otra contradicción expuesta por el Gurú. El Gurú Nanak habla entonces sobre la dualidad de estas personas que se comprometen en pecados innumerables y entonces hacen una pública muestra de su "gran piedad" diciendo que ellos no comen carne porque es un pecado, otra contradicción. ¿El Gurú Nanak habla entonces sobre cómo el vegetariano Brahmán es una creación de la carne, sin embargo él sostiene que se es pecador por comer carne? Gurú Nanak habla sobre estos preceptores falsos que son injustamente personas contundentes para consumir lo que no debe ser, y personas contundentes para no comer lo que debe comerse. ¿El Gurú Nanak establece el hecho entonces que comer carne es un hecho histórico en las fes musulmanas, cristianas e hindúes y ha sido una parte de vida diaria por muchas edades, entonces por qué el vegetariano Brahmán está negando su propia historia? Entonces Gurú Nanak habla sobre la absurdidad de que los reyes que comen carne deben todos ir al infierno, sin embargo el vegetariano Brahmán que vive de sus donaciones y caridad mal adquiridas irá al cielo. Finalmente Gurú Nanak concluye diciendo que todas las verduras y carne son lo mismo porque su ingrediente básico es el agua y que el vegetariano Brahmán si él realmente quiere practicar su renuncia religiosa en lugar de no comer carne él debe dejar de beber agua totalmente.

Comentarios de Estudiosos Sikh Con respecto a la Carne

El Sikh Reht Maryada (El Código Oficial de Conducta)
A un Amritdhari Khalsa Sikh no se le permite comer carne de un animal matado a la manera musulmana. En Punjabi la palabra "Kuttha" específicamente es la carne preparada según la matanza ritual musulmana.

Diccionario Punjabi-inglés, Universidad Punjabi, Depto. de Lexicografía de Punjabi, Dic Publicado. 1994.
"Kuttha: la carne de animal o ave matada despacio como está prescrito por la ley islámica.”

Diccionario inglés-punjabi, Singh Bros., Amritsar "Kuttha: Torturó, mató según la ley mahometana”.

¿Cuál es la Carne Jhatka y Por qué?

La carne Jhatka es carne en que el animal se ha matado rápidamente sin sufrir o sin ritual religioso.
Sikhismo, Una Introducción Completa, Dr. H.S.Singha & Satwant Kaur, Prensa de Hemkunt,

Nosotros debemos dar la razón detrás de prescribir la carne jhatka como comida aceptada para los Sikhs. Según la tradición antigua del hindú aria, sólo tal carne como se obtiene de un animal que se mata con un golpe de arma que causa la muerte instantánea es buena para la salud y para el consumo humano. Sin embargo, con la venida del Islam en India y la hegemonía política musulmana, se volvió una política estatal no permitir la matanza de animales para la comida, de cualquier otra manera, excepto como es explicado en el Corán – como la carne judía, preparada desuniendo la arteria principal de la garganta del animal despacio mientras son recitados los versos del Corán. Se hace un sacrificio a Dios y se expían los pecados con la matanza. El Gurú Gobind Singh tomó un punto de vista bastante serio al respecto de la materia. Por consiguiente, mientras está permitido tomar carne como comida se repudió la teoría entera de este sacrificio expiatorio y el derecho de gobierno de los musulmanes para imponerse a los no-musulmanes. De acuerdo con esto, él hizo la carne jhatka obligatorio para los Sikhs que pueden estar interesados en tomar carne como una parte de su comida.

Sikhs y Sikhismo, Dr. I.J.Singh, Publicado por Manohar.
La práctica semita es rechazada en el código Sikh de conducta, claramente está comiendo la carne de un animal cocinado de manera ritualistica; esto significa la carne judía y la carne halal. La razón no queda de nuevo en el principio religioso sino en el punto de vista de que matando un animal con una oración no va a ennoblecer la carne. Ningún ritual, quienquiera lo dirija, va a hacer a nadie ni a nada bueno, ni al animal, ni al comensal. Se permite al hombre hacer lo que él debe para suavizar su hambre. Si lo que él consigue, él lo usa bien y comparte porciones con el necesitado, entonces se usa bien y bien gastado, por otra parte si esto no se realiza, no.

¿Por qué la Carne no se sirve en el Langar?

La razón por qué no se sirve carne al langar en los Gurdwaras es porque se supone que el langar es un símbolo de igualdad de la humanidad dónde todas las personas no importa qué raza, religión o casta pueden comer en atmósfera de hermandad. El hindú, Sikh, el musulmán, no importa que ellos son. Las diferentes religiones tienen restricciones dietéticas diferentes. Hindus no pueden comer la vaca, los muslims no pueden comer la carne de cerdo y comerán sólo carne halal. Los judíos comerán sólo carne judía, otros no pueden comer peces o huevos. Pero en un langar del gurdwara, no importa lo que sus tabús dietéticos o creencias religiosas son, la comida se diseña para que todos puedan comer juntos y nadie se ofenderá o no podrá compartir la comida.
La carne es clasificada con las comidas buenas como el pan, no con las comidas malas como el vino.

"El cuerpo es la botella, la presunción es el vino, y el deseo de beber es la compañía de los compañeros. El vaso del anhelo de la mente se llena e inunda con la falsedad; el Mensajero de la Muerte es el mozo. Bebiendo en este vino, oh Nanak, uno asume vicios innumerables y corrupción. Así que haga sus melazas de las sabidurías espirituales, y la Alabanza de Dios su pan; permita que el Miedo de Dios sea el plato de carne. Oh Nanak, ésta es la verdadera comida; permita al Verdadero Nombre ser su único Apoyo." (Baba Mardana, Bihagara, el pg. 553)

En la sociedad a veces la carne se evitó, por Hindus y ciertos tipos por los musulmanes. Los Gurús intentaron explicar a estas personas que comer carne no era el pecado real sino:

Tomar el derecho de otros es la cosa real a ser evitada
"Nanak, el derecho del otro es el cerdo para él (el Musulman) y la vaca para él (el hindú). " (Gurú Nanak, el pg. 141)
La falsedad es la cosa real para evitar
"Profiriendo la falsedad, el hombre come carne, Sin embargo él va a amonestar otros. ¡Personzas así parecen ser el líder, oh Nanak ! quién a él se engaña y engaña a sus camaradas." (Gurú Nanak, Slok, pg. 140)
La "falsedad es mi daga y comer defraudando es la carne." (Gurú Nanak, Sri Trapo , el pg. 24)
El intelecto malo, mal corazón, calumnia e ira son las cosas reales para evitar
“El mal-intelecto es el tambor, la crueldad es la manteca, la calumnia en el corazón es un dulce y la ira engañosa es una mujer paria” (Gurú Nanak, Slok, el pg. 91)
La avaricia, falsedad, los timos y la calumnia son las cosas reales para evitar
“La avaricia es un perro, la falsedad el barrendero y estafando el comer carne. Calumniando solamente cantidades de suciedad son colocadas en la boca y el fuego de la ira es una paria.” (Gurú Nanak, el Sri Trapoi, pg.15)
Los Gurús declararon cuales son los pecados a lo largo del Gurú Granth Sahib claramente, en ninguna parte está que comer carne sea mencionado como uno de estos pecados.
"tomando, los hombres salen para estrangular a otros por la noche, pero el Señor sabe todo, oh mortal. Ocultado en lugares ellos miran a otras mujeres. Ellos irrumpen en los lugares, de difícil acceso y disfrutan vino que lo juzgan dulce. Encima de sus fechorías respectivas, ellos se deben después el pesar. Azrail, el Mensajero de la muerte los aplastará como el molino lleno de sesamo." (Gurú Arjan Dev, Pauri, el pg. 315)
"Renuncie a los placeres sexuales, ira, falsedad y calumnia, desapeguese de los valores mundanos y disperse el orgullo. Aparte la lujuria por la belleza y la licencia al amor mundano. Entonces usted obtendrá al Señor Luminoso entre el mundo oscuro. Evite la adoración a sí mismo, el egotismo y el apego por los hijos y su esposa. Vierta la sed y deseo por la riqueza y el amor de abrazos por el Señor omnipresente. Nanak, en cuyo interior el Verdadero mora, a través del Verdadero Gurbani se absorbe en el Nombre de Dios.” (Guru Ram Das, el pg. 141)
"Abandone lujuria, ira, avaricia y amor mundano. Así se liberará del nacimiento y la muerte. El dolor y la oscuridad partirán de su casa, cuando, dentro de usted, el Gurú implanta sabiduría y luces, se enciende la Lámpara Divina. Quién sirve al Señor cruza el mar de la vida. A través del Gurú, o h Nanak trabajando como un esclavo, el mundo entero se salva." (Guru Arjan Dev, Gauri, el pg. 241)
"En el fuego del deseo, avaricia, arrogancia y egotismo excesivo el hombre está quemandose. Él va repetidamente, viene y pierde su honor. Su vida él la gasta en vano. Rara es la persona que entiende Gurbani." (Guru Amar Das, Majh, pg 120)

Las supersticiones de la impureza de ciertas comidas como la carne, fué expuesta y se le dá un énfasis real:
"Si el principio de impureza se admite, hay por todas partes entonces impureza.
En la vaca el estiércol y en la madera hay gusanos.
Tantos como son los granos de maíz, ninguno está sin vida.
En primer lugar hay vida en el agua por que todo el verde es hecho de ella.
¿Cómo salvarse de la impureza ? Está en nuestra propia cocina.
Nanak, la impureza no está lejos. Se lava por el Conocimiento Divino.
La impureza de la mente es avaricia y la falsedad de la lengua.
La impureza de los ojos es mirar otra mujer, otra riqueza y belleza.
La impureza de las orejas es oír la calumnia de otros,
Nanak, el alma mortal va a la ciudad de la muerte.
Toda la impureza consiste en la duda y el apego a la dualidad.
El nacimiento y la muerte están sujeto a la orden del Señor y a través de Su mortal testamento viene y va.
Comer y beber son puros, el Señor ha dado el sustento a todos.
Nanak, el Gurmukh que conoce al Señor, a el la impureza no se pega.
(Gurú Nanak, Slok, pg. 472)
"¿Qué puede lograrse comiendo y vistiendo, cuando ese Verdadero Señor no mora en la mente del hombre? ¿Cuál es fruta, mantequilla clarificada y melazas dulces, qué harina fina y qué es carne? ¿Cuál es una cama cómoda para disfrutar la comunicación sexual? ¿De qué sirve un ejército portadores de mazas, sirvientes y morar en mansiones? Nanak, sin el Verdadero Nombre, el adorno entero es perecedero." (Gurú Nanak, el pg. 142)
"La Verdadera comida es el amor del Señor. Así que dice al Verdadero Gurú. Con la Verdadera comida yo me aplaco y con la Verdad yo estoy encantado." (Gurú Angad, Pauri, el pg. 146)
"Los hombres del mundo,endurecidos que comen veneno por repetidas mentiras contundentes, el Señor Él los ha descaminado. Ellos no saben la última realidad de salida, y aumenta el veneno de la lujuria e ira." (GUrú Amar Das, Pauri, el pg. 145)
"Sin el Nombre , de que sirve todo al hombre , el come veneno. Alabando el Verdadero Nombre uno se une con en el Verdadero Maestro." (Gurú Nanak, Pauri, pg.144)
"Leyendo y recitando a los hombres crece el cansacio pero ellos no obtienen paz. Por el deseo ellos se consumen, y ellos no tienen ningún conocimiento de Él. Envenenados ellos compran y por amor del veneno ellos están sedientos. Diciendo mentiras ellos comen veneno." (Gurú Amrar Das, Majh, pg. 120)
"Yo he saboreado y he visto todo los otros condimentos pero a mi mente el bocado exquisito de Dios es el el más dulce de todos." (Gurú Arjan Dev, Majh, pg.100)
"Sólo hágalo que por que la suciedad no puede atarlo a usted, y esta alma suya puede permanecer despierta cantando las alabanzas de Dios.
Medite en el Señor, Uno, y no piense en la dualidad.
En la Compañia de los Santos repita sólo el Nombre.
Los rituales, deber, ritos religiosos, ayuno y culto son todos supersticiones ninguno lo acercará al Señor Supremo.
Es aceptado sólo el trabajo de quien cuyo afecto está con su propio Maestro.
Infinitamente inestimable es ese vegetariano (Vishnava), dice Nanak; quién renunció a los pecados."
(Gurú Arjan Dev, Gauri, el pg. 199)

"Permita a algunos cantar, a algunos oir, a algunos estar presentes, a algunos predicar el Nombre de Dios y a algunos sanar su mente, y ellos se salvarán inmediatamente. Sus pecados se borrarán, ellos se volverán puros y su suciedad de muchos nacimientos se quitará. En este mundo y el próximo mundo, su semblante será luminoso. Él es el hombre de sabiduría, Él es el vegetariano, Él es divino y Él hombre de riqueza; Él es el héroe, y Él es de alta familia que ha meditado en el Señor" Afortunado. (Gurú Arjan Dev, Pauri, el pg. 300)

"Presunción y riquezas son todo veneno. El hombre que esta apegado, sufre la pérdida en este mundo. Ponderando el Nombre, el pupilo del Gurú gana la ganancia de la riqueza de Dios. Poniendo a Dios y el elixir de Dios en la mente, el veneno de la suciedad del ego es alejado." (Gurú Ram Das, Slok, pg. 300)

"El apego a todos los objetos visibles es toda la impureza. Debido a esto, los tontos mortales renacen de nuevo y de nuevo. La impureza está en el fuego, el aire y el agua. Dentro de toda la comida que nosotros comemos, hay polución. Se deshonra quién realiza acciones cuando él no realiza el culto a Dios.” (Gurú Amar Das, Gauri Guareri, pg. 229)

"Sin el Nombre , nada sirve al hombre y come veneno. Alabando el Verdadero Nombre uno se une con el Verdadero Maestro." (Gurú Nanak, Pauri, pg.144)

"La Verdadera comida es el amor del Señor. Así dice el Verdadero Gurú. Con la Verdadera comida yo me aplaco y con la Verdad yo estoy encantado." (Gurú Angad, Pauri, el pg. 146)

La verdura siente el dolor así como el animal, no hay ninguna diferencia.
Dios glorioso no sólo se compara al pez y el precio neto, sino también a un pescador - un asesino de peces para la comida.
"Él es el pescador y el pez y el agua y el precio neto. Él es la plomada de metal y Él el la carnada dentro de ella". ( Gurú Nanak, Sri Trapo , pg. 23)

No hay ninguna diferencia entre las plantas y los animales. Dios en su perfección ha diseñado todas las cosas, todos los seres vivientes para comer lo que ellos comen. Nosotros comemos la carne como parte del orden natural de las cosas diseñada por Dios. El hombre ha estado comiendo carne y verduras por millones de años, Dios no ha diseñado a los seres humanos para comer carne por error. Las únicas cosas prohibidas para los Sikhs son las manipulaciones antinaturales de comidas naturales - el tabaco, las drogas, el alcohol,las manipulaciones antinaturales de la vegetación, todo ello está prohibido para los Sikhs.

" Absolutamente nada es falso. ¡Hablando, viendo, profiriendo, viviendo, mientras caminamos y perecemos son de Usted, oh Señor Nanak, el Verdadero Señor Él crea por Su orden, y en Su orden Él cuida a todos los seres." (Gurú Nanak, Slok, pg. 145)

"Los tigres, los halcones, cometas y halcones, el Señor causa que ellos coman el césped. Para quién come el césped, Él causa comer la carne. Este estilo de vida es Él quien lo determina." (Gurú Nanak, Slok, pg. 144)

El propio "Dios ha hecho la tierra y el cielo. Él creó a los seres y Él pone los pedacitos (la comida) en sus bocas. Solo Él satura por todas partes y Él es el tesoro de excelencias. Recuérde el Nombre de Dios, oh sirviente Nanak, y Él borrará todos sus pecados . “(Guru Ram Das, Slok, pg. 302)

Hay una respiración, todos son idénticos en la materia y en la luz entera es el mismo. La Luz Una se contiene en todas las cosas diferentes y diversas.

viernes, noviembre 28, 2008

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raag soohee shha(n)th mehalaa 3 ghar 2 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh sukh sohilarraa har dhhiaavahu guramukh har fal paavahu guramukh fal paavahu har naam dhhiaavahu janam janam kae dhookh nivaarae balihaaree gur apanae vittahu jin kaaraj sabh savaarae

RAAG SOOHEE, CHHANT, TERCER MEHL, SEGUNDA CASA:
DIOS,UNO,CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:

Medite sobre el Señor, y encuentre la paz y el placer. Como Gurmukh, obtenga las recompensas productivas del Señor. Como Gurmukh, obtenga la fruta del Señor, y medite sobre el Nombre del Señor; los dolores de vidas incontables serán borrados. Soy un sacrificio a mi Gurú, que ha organizado y resuelto todos mis asuntos. El Señor Dios otorgará su Gracia, si usted medita sobre el Señor; oh sirviente humilde del Señor, usted obtendrá la fruta de la paz. Dice Nanak, oh hermano humilde del destino: medita sobre el Señor, y encuentra la paz y el placer.


1 Escuchando las alabanzas gloriosas del Señor, estoy intuitivamente empapado con su amor. Bajo la instrucción del Guru, medito sobre el Naam intuitivamente. Aquellos que tienen tal destino predestinado, conocen al Gurú, y sus miedos del parto y la muerte los dejan. Quien elimina el mal pensamiento y la dualidad desde adentro de sí mismo y que humilla la existencia con amor, es quien enfoca su mente en el Señor. Aquellos, sobre quien mi Señor y Maestro otorga su Gracia, cantan las alabanzas gloriosas del Señor noche y día. Escuchando las alabanzas gloriosas del Señor, estoy intuitivamente empapado con su amor.

2 En esta edad, la emancipación viene solamente del Nombre del Señor. La meditación pensativa sobre la Palabra del Shabad emana del gurú. Considerando el Shabad del Gurú, uno viene para adorar el Nombre del Señor; solamente lo obtiene a quién muestra piedad el Señor. En la paz y el aplomo, canta las alabanzas del Señor día y noche, y todos los residuos de sus pecados son erradicados. Todos son suyos, y Usted pertenece a todos. Soy suyo, y Usted es mío. En esta edad, la emancipación viene solamente del Nombre del Señor.

3 El Señor, mi Amigo ha llegado a vivir dentro de la casa de mi corazón; cantando las alabanzas gloriosas del Señor, uno está satisfecho y realizado. Cantando las alabanzas gloriosas del Señor, uno es satisfecho para siempre, nunca sentira hambre otra vez. Ese sirviente humilde del Señor, que medita sobre el Nombre del Señor, Har, Har, es venerado en las diez instrucciones. Oh Nanak, Él mismo se asocia y se separa; no hay otro más que el Señor. El Señor, mi Amigo ha llegado a vivir dentro de la casa de mi corazón.

4 Nanak fué el primer Gurú de los Sikhs. Decir, que fue puesto aquí sobre la tierra para servir a la causa de un grupo selecto de personas es una tergivesación de los hechos. Era un sirviente humilde de Dios cuya misión era encarnar un mensaje para toda la humanidad y para siempre. Nacido en una familia hindú en 1469, Guru Nanak no amaba las etiquetas exteriores,ni la división o fragmentación: Na koi hindú, Na koi Mussulman (no hay Hindúes ni Musulmanes). Todos los seres humanos sin considerar raza, religión o sexo son iguales para Dios.Gurú Nanak predicó que el templo interior del corazón era el monumento más grande para quien tiene fe en Dios: Sunia mannia bhao de kita. Antar-gat tirath mal nao. Escuchar, creer y adorar el Nombre de Dios es como el baño en el Verdadero Santuario que existe en uno mismo (Jap Ji). De este modo dio la fuerza para alejarse, a las personas de centurias de servilismo a la clase sacerdotal selecta que afirmó que quien no los aceptara no obtendrían la gracia de Dios. Rechazó el sistema de castas y todas las injusticias enfáticamente. También, liberó a las personas de la esclavitud a rituales vanos y de los charlatanes que hablando las lenguas de la lógica y el amor engañan.Ganó los corazones y las mentes de la gente común con el dulzor y la tibieza. Guru Nanak sabía que también tendría que inculcar gran valor en los profanos. En Gurbani dice: si usted es aficionado a jugar el juego del amor, entre en mi Sendero con humildad. Una vez que usted pone su pie sobre el Sendero Divino, entrega su cabeza sin cualquier miedo o titubeo (Aad Granth 1412).

Su revolución en la esencia del Ser, despertó a personas de años de sonambulismo y abrió sus ojos a la desigualdad y a la realidad perjudicial que los rodeaba: "él que actúa ciegamente es realmente ciego. Su corazón ni ve ni se da cuenta de la estupidez qué hace (AG 1289)".Gurú Nanak luchó por crear un ambiente de racionalidad y discusión abierta y libre: "mientras estamos en este mundo, debemos escuchar y hablar del Señor dice Nanak(AG 661)". Escuchar Gurbani sin comprender sus implicancias profundas y aplicaciones prácticas es como sujetar un durazno suntuoso sin experimentar su dulzor. El durazno conserva su belleza intrínseca pero nos negamos a las recompensas y los beneficios de su sabor y nutrientes a nosotros mismos.También, Guru Nanak no albergó ninguna enemistad religiosa. Sin embargo, denunció la hipocresía religiosa enérgicamente. Efectivamente, el verdadero Musulmán o el Hindú eran más queridoS a su corazón que el Sikh desleal. Dos de sus discípulos más tempranos eran a decir verdad Mardana, un Musulmán que acompañó a Guru Ji en sus muchos viajar, y Bala, un campesino hindú. Incluso al final de su vida, los Hindúes y los Musulmánes se preguntaban si Guru Ji debía ser cremado o enterrado: Gurú Nanak Shah Fakeer / Hindú ka Guru, Mussulman ka miran . Tal es el impacto inmenso de sus enseñanzas y la dedicación que inspiraba a todos.La filosofía básica de Gurú Nanak puede ser resumido en las tres regla de oro:
1) Naam Japna;
2) Wand Chhakna; y

3) Dharam di Kirat Karni.
Primero, recuerde el Nombre de Dios en cada esfuerzo que usted emprende. Segundo, comparta sus ingresos con otros, especialmente con esos menos afortunados que usted mismo. Y en tercer lugar, gane su medio de vida a través del trabajo duro y por los medios honestos. Como es evidente en estos dogmas el punto principal son los actos y conductas a los que Guru Nanak pone sobre un pedestal encima de todos los demás. Gurú Nanak dice," la verdad es la virtud más alta pero es más alto la vida sincera (AG 62)". Propugnó la participación activa de cada uno en los acontecimientos diarios de la comunidad. Gurú Ji mismo era activo en el mundo y denunció el estilo de vida ascético. Sabía que la moral verdadera podía ser medida en relación con la interacción con los vecinos solamente y que aquellos que trataron de escapar de los problemas del mundo no eran inmorales pero si amorales,
540 años después del nacimiento de Sri Guru Nanak Dev Ji, la Comunidad Sikh Hispanoamericana se prepara para llevar la antorcha de la Fé en el nuevo milenio. Pero, hoy, hay aquellos entre nosotros que preferieren que nos separemos de nuestra fe y bajemos por senderos diferentes con antorchas diferentes, con enseñnazas diferentes, dividiendo la Comunidad Santa, el Sadh Sangat. Sin embargo, tal curso de acción descaradamente no está de acuerdo con las enseñanzas de Guru Nanak: Nanak, es el Unico Verdadero Gurú y Maestro que une a todos con el Señor (AG 72). Gurú Ji predicó que Dios vivía en cada uno de nosotros (AG 433). Por lo tanto, consiguiendo la unión con el Altísmo Señor debemos en primer lugar juntarnos como hermanos y hermanas. Con respecto a esto la Comunidad Sikh Hispanoamericana es la que debe coger el reinar con la orientación infalible del Gurbani Sagrado, dirigiéndonos a nosotros lejos de los muchos peligros del ritualismo, la hipocresía y la fragmentación que Guru Nanak trató de erradicar hace cinco siglo.

lunes, noviembre 24, 2008

EL DESAFIO DE LAS SECTAS ANTI SIKH (3H0- KUNDALINIS,RSS, DERAS,ETC)

Desafíos del siglo XXI a la Identidad Sikh
(3HO- KUNDALINI YOGA,RSS,DERAS,ETC)
(Editorial del Khalsa Panthic Weekly con aportes de nuestra redacción)
Viernes 21 de noviembre de 2008.



La semana pasada una agrupación de khakhi (militantes) de los radicales Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) marcharon en una función religiosa al Gurdwara Fatehgarh Sahib y gritaron esloganes de “ Har Har Mahadev, Har Har Mahadev!”. Mahadev es el nombre de un ídolo del panteón hindu. Los fanáticos derechistas fueron invitados por la familia Badal, gobernante del Punjab y psuedo-Akalis (partido pseudo-nacionalista del Punjab) al sagrado sitio del martirio del joven Sahibzadas hijo de Mata Gujri Ji . ¡Este no es tributo digno al martirio de Sahibzada Baba Fateh Singh o a Baba al Zorawar Singh Ji!
( Fotografía de archivo: Parkash Badal con la dirección de RSS)









Yogi Bhajan fundador de la secta 3HO-Kundalini Yoga junto a Indira Gandhi, ambos responsables de las revueltas anti-sikh de 1984








Mientras el Panth (Comunidad) reconoce el Shaheedi (martírio) de Sahibzada como un último sacrificio para la humanidad, el RSS espera reducir el legado del sacrificio a no más que “el Nacionalismo indio.” Los Akalis desvergonzados, deslumbrados por su celo de almacenar votos y quedarse perpetuamente en el poder del Punjab, permiten tales desastres que tienen lugar en nuestras sagradas tierras. ¿Qué será lo próximo, la instalación de ídolos de Mahadev en nuestro sancta-sanctorum? ¿La historia se repetirá?

Después de 130 años, la comunidad Sikh está siendo atacada de la misma manera que estubo durante gran parte del siglo XIX.

Arya-Samaj y Mahants (1875-1920)

Después de la caída del Reino Sikh en 1849, las mayores instituciones Sikh entraron en las manos de los Mahants(autoptroclamados sacerdotes). Se instalaron ídolos de deidades hindúes en el Sri Darbar Sahib Amritsar, el Tarn Taran Sahib y otro Gurdwaras.

En 1875, el Arya Samaj (el pre-cursor del RSS) firmemente se estableció en la patria Sikh gracias a Swami Dayanand y sus protegidos. Ellos empezaron a predicar que el Sikhismo simplemente era una rama del Hinduismo, y abiertamente empezó a criticar al Sri Gurú Granth Sahib Ji y las enseñanzas de los Gurús Sikh.

Los estudiosos Sikh se opusieron a la propaganda del Arya Samaj establecido en Singh Sabha Lahore (Cachemira) y Amritsar. Desgraciadamente, los dos Singh Sabhas no tuvieron suficiente visión para mirar en los puntos cruciales. Mientras el Giani Ditt Singh y el Bhai Gurmukh Singh del ‘Tat-Khalsa ' se agrupaban y veían a la Nación Sikh como una única entidad, Amritsar se asoció al ‘Sanatan ' (Fundamentalistas), llevado por Khem Singh Bedi y otros que tenían puntos de vista muy liberales sobre la identidad Sikh. No diferentes de los punto de vista de Dayanand, el ‘Sanatans ' también vio a los Sikhs como una rama del panteón Védico mayor.

Con la determinación y el apoyo eventual de la masa de devotos Sikh, el Panthic Singh Sabha prevaleció en el futuro, mientras llevaba acabo el renacimiento del Sikhi que continuó bien entrado el primer cuarto del siglo XX.

Señalado y marginalizado, el grupo ‘Sanatan ' empezó a hacer alianzas con otros grupos pro-Sanatan que también fueron amenazados por los esfuerzos del reavivamiento enérgico de los grupos de Tat-Khalsa. Ellos incluyeron a los Mahants hereditarios, Pujarees, pseudo-Nihang y las familias de los Sodhi, Bedi, y familias de Dhirmali que en el pasado habían trabajado abiertamente contra los intereses del Panthic y no sentían amor hacia el revivalismo de Tat-Khalsa que amenazó su sostenimiento en Gurdwaras importantes e instituciones Sikh.

A través de determinación, sacrificio y la pérdida de muchas vidas, se limpiaron los sancta-sanctorum de nuestros Gurdwaras de ídolos hindúes y rituales, y se libró la comunidad de los embusteros del Brahmanismo y los Mahants corruptos y sus cohortes.

RSS y Nexo de Sanatan-Akali ( 1925- al PRESENTE)

Parece como que la historia está repitiéndose, hoy en día, los modernos Akalis han reemplazado a los Mahants , el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ha reemplazado el Arya Samaj, y uniendo las manos con ellos están los modernos políticos Akali y los Sanatanistas seguidores Virsa Singh de Delhi, y sus ‘Nang ' adherentes de occidente como Yogi Bhajan de los 3ho-Kundalini Yoga.

Sus mensajes y sus puestos son designados igual que lo eran hace 130 años. El RSS y los Sanatanistas-Nangs han tomado un papel principal propagando la misma ideología torcida bajo el vestido de Sikhi, Nihang y Gatka utilizando latecnología de los websites. Las denominaciones popularmente acuñadas para estos grupos y sectas incluyen “Sanatan Hindú-Sikh", el "Sanatan Shastar Vidya,” “Shiv-Akhara,” “Shakti-Shakta,” “Tantra Blanco," "Sikh Kundilini”, "Kundalini Yogas", etc.

El Rashtriya Swayamsevak Sangh y su vástago, el Rashtriya Sikh Sangat es bien conocido por su parchar (prédica) del anti-Sikh continuo. El Rashtriya Sikh Sangat propaga que esos Sikhs son “Keshdhari Hindus” y es una parte inseparable del dharma Sanatan-hindú más grande.

Las tales alegaciones blasfemas eran las razones importantes que llevaron al Sri Akal Takht Sahib a requerir el boicot del Rashtriya Sikh Sangat en 2004. El boicot dijo a la comunidad Sikh que no actuara recíprocamente o apoyara el RSS o cualquiera de sus afiliados de cualquier manera (en occidente 3HO-Kundalini Yoga).

Las imágenes de Distorsión de Sanatan:

Propaganda de Carteles del Nacionalismo Hindú-indio.Observe el saludo nazi junto a nuestras banderas y el EK ONG KAR.









Pintura del grupo de Yogi Bhajan (kundalinis) con un Khanda recubierto con la
imágen de la Virgen Maria (Guadalupe) o 'Shakti' (según la interpretación de ellos)












Un website de Gatka seguidor de Yogui Bhajan que anuncia símbolos y gráficos hindúes.
¿Nota la distorsión intencional de los símbolos.?










Un sitio web del REINO UNIDO, Sanatanist (Hindú-Sikh) de Gatka con imágenes de deidades hindúes












EN LA INDIA DE HOY...

Modelo recientemente erigido de Sri a Darbar Sahib,Réplica en el Circo del Parque Calcuta, con ídolos de Durga en su interior








La réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta








Otra vista de la réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta










Dentro de la réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta











“Como siempre, el Puja de Durga está resultando ser magnífico y el tema de este año es el Templo Dorado, Amritsar. Aunque todavía no está completo, con la ornamentación es notablemente similar a la obra maestra original. Es uno de los Pujas más grande en Kolkata con millones que atestan la feria de Puja que dura casi un mes después de que los Pujas han terminado... "
Extraido de: http://journal.naveeng.com/2007/10/16/golden-templo-venir-a-parque-circo-para-durga-puja /

Idolo adorado en los "gurdwaras" por los 3HO-Kundalini Yogas de EEUU













Hace más de cien años, los Mahants trajeron ídolos hindúes a nuestros Gurdwaras para enredar nuestra identidad distinta y diferenciada y así desencaminar al público inocente. En este tiempo son los Akalis, ellos que una vez echaron fuera a los Mahants quienes estan trabajando activamente para diluir nuestra única cultura y creencias.

La Nación de Sikh debe ser vigilante de los planes nefastos de nuestros modernos Mahants (pseudo-sacerdotes o ministros) y sus simpatizadores de Sanatan o 3HO-Kundalini Yoga en occidente. Requerirá un movimiento de Sabha, Khalsa Diwans Principal, y una R eforma de Gurdwaras para oponerse a los desafíos continuados del siglo XIX.

domingo, noviembre 23, 2008

COMUNIDAD SIKH EN BARCELONA - ESPAÑA


LOS SIKH EN BARCELONA
Por Oscar Martínez© Oscar Martínez.

Todos los derechos reservados sobre las imágenesLos sikhs o "sijs" (1) son los devotos de una religión que nació en el Punjab, al norte de la India, a finales del siglo XV. La palabra sikh proviene del punjabí sikhna, que quiere decir "aprender" y del sáncrito sisya, que significa "discípulo". El primer gurú, Guru Nanak, fue el místico que inició este movimiento religioso que nació de la religión hindú, pero abandonando el politeísmo de ésta. Sus enseñanzas fueron recogidas en el libro sagrado del sikhismo, el Adi Granth. Nanak recibió la iluminación al adentrarse en el río Bein, abandonando sus ropas y con ellas su propio yo. A partir de entonces, decidió proclamar la Verdad por el mundo, una nueva religión nacida como alternativa tanto al hinduismo, como al Islam. Nanak enseñó a sus coétaneos a liberarse espiritualmente mediante la meditación en el Nombre Divino y también les enseñó la unicidad del Ser Supremo, Akal Purakh.Los sikhs siguieron, desde entonces, a sucesivos gurús, reencarnaciones del primero, Guru Nanak, hasta completar la cifra de diez gurús (el último de ellos murió en 1708). El sikhismo fue, en su tiempo, una religión revolucionaria, al permitir la liberación a toda persona, independientemente de su casta o su sexo, además de una religión práctica, al renunciar al ascetismo propio de los jogis y hacer compatible la práctica religiosa con la vida en familia.Un sikh debe cumplir cinco obligaciones, llamadas las "cinco Ks": llevar el cabello sin cortar (de ahí el uso del turbante característico), un peine que lo sujeta, un calzón corto, una pulsera de acero y un puñal, todos ellos símbolos que comienzan por la letra k. Fue el último gurú, Guru Gobind, quien instituyó la Khalsa, mediante una ceremonia en que decapitó con su espada (no sabemos si de forma real o simbólicamente) a cinco de sus seguidores, para luego hacerlos renacer, como nueva forma de iniciación a la religión sikh (khande-di-pahul, "bautismo por la espada de dos filos"). La Khalsa, entendida como unión, como fraternidad, se constituye, pues, en la nueva identidad sikh, lo que diferencia a los sikhs del resto de comunidades religiosas.El templo en el que los sikhs llevan a cabo sus rituales se denomina gurduara y es una institución fundamental en la cohesión de la comunidad sikh, especialmente de aquellos que viven en el extranjero. Existe, en Barcelona, en la calle Hospital, un templo o gurduara sikh, el Guardwara Gurdarshan Sahib Ji. Hace cosa de un año que entré en contacto con sus miembros. Y ellos, después de darme de comer en lo que ellos llaman langar, me invitaron a participar en uno de sus rituales de veneración del gurú Nanak, una procesión que recorrería las calles del Raval, permitiendo a sus habitantes compartir con la pequeña comunidad sikh sus creencias religiosas.Fruto de este contacto con la comunidad sikh de Barcelona, presento este reportaje fotográfico que muestra algunas de sus ceremonias y el interior del guardara de la calle Hospital.Los sikhs que he conocido son personas cordiales, amables y hospitalarias, de sonrisa fácil, aunque impongan un poco, al principio, con sus turbantes y sus sables. Esa apariencia un tanto belicosa deja paso inmediatamente a un mensaje de paz y amor al otro. Creo que todo esto queda reflejado perfectamente en las fotografías:Ver reportaje en forma de presentación de diapositivasNotas:1. Toda la información sobre la religión sikh de este artículo ha sido extraída del libro de Agustín Pániker: Los sikhs. Historia, identidad y religión. Barcelona, Kairós, 2007.

sábado, noviembre 22, 2008

AMO ESTA ISLA, SOY DEL CARIBE...

DESDE CUBA CON FE Y AMOR...

"Las instituciones ecuménicas y las religiones presentes en Cuba, gozan de las libertades y las garantías constitucionales esenciales para su buen funcionamiento y para el logro de sus objetivos. Además, disfrutan de las facilidades que, a tenor de aquellas, asegura el Estado cubano en medio de las dificultades materiales que impone el bloqueo comercial, económico y financiero de Estados Unidos al pueblo de Cuba, que atenta contra el más elemental de los derechos humanos, el derecho a la vida."

Tal es la esencia de la evaluación realizada por el "Foro ínter-religioso para el diálogo constructivo y el análisis de preocupaciones comunes" convocado por el Consejo de Iglesias de Cuba, con la participación de representantes de sus instituciones miembros, a los que se sumaron los de la institución religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba, la asociación Soka Gakkai de la República de Cuba, el Centro Hebreo Sefardí de Cuba y la Liga Islámica de Cuba.

GURU DHAM SINGH REFERENTE NACIONAL EN CUBA

WGJKK-WGJKF!
Juro por aquel que sostiene mi vida que hablare con la verdad y no omitiré nada de mi mismo y de mi búsqueda de la fe por muy “fuerte” que pueda parecer.
Nací en una familia de gran ateismo excepto por parte de mi abuela que siempre fue y es una cristiana católica ferviente por lo que no es de sabios deducir que fui criado por ella junto a mi madre, que era muy joven e inexperta al nacer yo, como católico; religión que profese hasta hace relativamente muy poco y de la cual me disocie por encontrar inconsistencias en su predica y acción, así como en sus textos sagrados. Este fue el giro que tomo mi vida desde ese momento me convertí en un buscador de la fe, un peregrino del Creador.
En todos estos años he estudiado y practicado varias formas de doctrina. He conocido el cristismo protestante, noajida, islam
, budismo, esoterismo, magia, jainismo e inclusive he investigado las artes oscuras del satanismo. De todas he aprendido dos cosas, la primera, que las cosas no son siempre lo que parecen y la segunda, que cada una te enseña solo una forma y un vehículo. He estudiado, leído, investigado, practicado y rezado por alcanzar lo que yo llamo la Fe Verdadera y he llegado a una conclusión y es que El Nombre, el Naam Verdadero es la Fe Verdadera.
Fue en este camino que encontré la fe del Guru Nanak y para sorpresa mía lo que yo en aquel momento creía imposible se realizo y era que Guru Nanak y los Gurus hasta llegar al Guru Grant Sahib hace cientos de años habían predicado lo mismo que yo habia llegado a creer por mi mismo. La Fe Sikh es para mi como yo mismo, algo natural. En nombre del Nombre Verdadero ruego humildemente que sea entendido, soy Sikh gracias a la Gracia de WaheGuru.


Proyectos y Actividades.

-Reuniones con familia y amigos para dar a conocer el Sikh Dharma.
-Charlas Informales con el fin de hacer ganar cultura sobre la fe Sikh y los Sikh.
Además de dar siempre un ejemplo como Sikh con mi actitud y personalidad.

Guru Dham Singh (Airam)
Dilección: Calle 115 s/n entre 4NE y 6NE Buenavista Cienfuegos- CUBA
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jueves, noviembre 20, 2008

SEÑALES DE SANTIDAD

SEIS SEÑALES DE UNA PERSONA
DE SANTIDAD O DE PERFECCIÓN.
“ Dice Nanak: quien tiene éstas seis Cualidades es la Persona Perfecta;
a él se le llama el Santo (Saadh), el Amigo (sggs 1357). “
“Dice Nanak, yo soy un sacrificio a ese ser humilde dentro de cuyo corazón el Señor mora.”(sggs 741)

Usted puede llamar a la persona por el nombre de: (Saadhoo, Sant, Gurmukh, Mahaatmaa, etc.), el SGGS (el Sri Gurú Granth Sahib) las menciona como persona Santa o persona de Perfección a quienes tienen Seis Cualidades. ¿Cuál es esta Santidad o Perfección? Estas cualidades son:
Comprometerse en la meditación del Señor, saturándose todo a través del Mantra de Su Nombre.
Por tener la sabiduría de mirar por igual a placer y dolor (es decir, convertirse en libre de la dualidad, los pares de opuestos o "gustos y disgustos"); vivir el estilo de vida pura, libre de la venganza o llena de generosidad..
Por ser amable con todos los seres; predominan los cinco ladrones (la lujuria, enojo, codicia, apego y el orgullo. Todas las otras tendencias de males en el mundo son en función de estas cinco. Ellos nos dan alcance como una enfermedad, mientras extienden su suciedad hasta que nos controlan).
Por tener en el Kirtan de la Alabanza del Señor (el Rabb Dee Sifat-Salaah) su comida y permanecer intacto en Maya, como el loto en el agua.Ellos comparten las Enseñanzas con el amigo y enemigo por igual (es decir, que adoptan la Enseñanza en la que el amigo y el enemigo son parecidos a ellos), y la devoción amorosa de Dios. No escuchar la calumnia; renunciar a la libre presunción, (erradicar la falsa sensación de ego o Aapaa) para convertirse en el polvo de todos (es decir, desarrollar la humildad).
Como podemos ver, hay muchas cualidades en estas "seis". En otras palabras, estas seis Cualidades incluye todos los Valores Universales. Baabaa Nanak dice, "El que tiene estas seis cualidades, Oh Nanak, se llama Santo y persona de Perfección". En pocas palabras, esa persona es santa o Perfecta (Pooran o Pooraa) que, a través de Naam-Simran (la meditación), adopta ese estilo de vida pura (Aatmic-Jeevan) que erradica el sentido de "yo, mí, mío, " ( - Ego falso, sentido o Haume) desde dentro y por tanto, queda libre de la mala acción(Bikaars) y la influencia de los encantadores objetos mundanos (Maya). Él se encuentra en una verdadera espiritualidad y la omnisciencia de sensibilización. Él sabe el misterio de la vida. En consecuencia, verdaderamente sonríe en todas las situaciones en la vida, incluida la muerte. Él entiende que todo lo que sucede alrededor de él es la obra de la conciencia. Él puede penetrar en el pasado, presente y futuro (es decir, el tiempo) y he aquí la verdad.

Mantram Raam Raam naamam dhyaanam sarabatr pooranah.: Gyaanam sam dukh sukham jugati niramal niravairanah. Dayaalam sarabatr jeeaa panch dokh bivarajitah. Bhojanam gopaal keeratanam alap Maya jal kamal rahatah. Bhojanam gopaal keeratanam alap Maya jal Diosito rahatah. Oupadesam sam mitr satrah bhagavant bhagati bhaavanee. Par nindaa nah sroti sravanam aap tiyaag sagal renukah. Par nindaa nah sroti sravanam aap tiyaag sagal renukah. Khatt lakhyan pooranam purakhqh Nanak naam saadh svajanah 40: Khatt lakhyan pooranam purakhqh Nanak naam saadh svajanah 40 : Por participar en la meditación sobre el Señor que impregna todo por medio del mantra de Su Nombre. Por tener sabiduría de mirar por igual a placer y dolor (es decir, a convertirse en libre de la dualidad, los pares de opuestos o "gustos y disgustos"); y vivir el estilo de vida pura, libre de la venganza o el derroche. Por ser amable con todos los seres; vencer a los cinco ladrones (lujuria, ira, codicia, apego y orgullo). Todos las demás tendencias al mal en el mundo están en función de estos cinco. Ellos nos superan como una enfermedad, que se difunde su inmundicia hasta tomar el control de nosotros). Por tener en el Kirtan de la alabanza del Señor (Rabb Dee Sifat-Salaah) como sus alimentos y permanecer intocable por Maya, al igual que el loto en el agua. Ellos comparten sus asuntos con amigos y enemigos por igual (es decir, que adoptan la Enseñanza en la que el amigo y el enemigo son parecidos a ellos), y la devoción amorosa de Dios. No escuchan a la calumnia; renuncian a la libre presunción, (erradican la falsa sensación de ego o Aapaa) para convertirse en el polvo de todos (es decir, desarrollar la humildad). Nanak dice: cualquiera que tenga estas seis cualidades es la persona perfecta; es llamado el Santo (Saadh), el Amigo (sggs 1357).

El SGGS está hablando de estas seis cualidades que no sólo nos hacen conscientes de ellas, sino nos invita a cultivarlas y vivirlas. El SGGS nos invita y desafía aquí. Estas son indicativas de cómo uno debe vivir su vida. Se ven pequeñas en la superficie, pero son muy profundas. Y una vez que entremos en el fondo de ellas, entonces veremos que no son difíciles. Esa es la razón por la que el SGGS dice que los que aceptan este desafío y la invitación son "pocos"!
Baabaa Nanak fue epítome de todas las virtudes divinas. A lo largo del SGGS, nos instó a cultivar las buenas cualidades y a vivir una vida virtuosa.En otras palabras, para vivir una vida plena basada en Virtudes, el SGGS nos exhorta a cultivar virtudes como el absoluto arrojo, la pureza de corazón, constancia en el conocimiento y la devoción, la benevolencia, el control de los sentidos, el culto, el estudio de las Escrituras, la austeridad, rectitud, la no violencia, la veracidad, la libertad de los cinco ladrones (lujuria, la ira, etc), la renuncia interior, tranquilidad, la aversión a la calumnia, la compasión a los seres vivos, la fe, la libertad de la sensualidad, la ternura, la modestia, a que se abstengan de persecuciones temerarias, el vigor, la paciencia, el valor, la inteligencia que discierne (Bibeka), la fortaleza, la pureza, la inocuidad y la ausencia de vanidad. Las marcas de quien tiene una diabólica disposición - cinco ladrones (lujuria, la ira, etc) y sus múltiples variaciones, como la hipocresía, la arrogancia, terco espíritu, la ignorancia, el egoísmo, los celos y así sucesivamente se llama Manmukh (como oponente a Gurmukh) en el SGGS.

Gun antar naahee kiou sukh paavai Manmukh aavan jaanaa: Sin virtudes en el interior, ¿cómo podría conocer Sukha? EL Manmukh de libre voluntad viene y va en la reencarnación (sggs 76).
Nanak Gurmukh har gun ravahi gun mahi rahai samaai: Nanak dice: el Gurmukh armoniza pistola pistola ravahi mahi rahai samaai: O Nanak, el Gurmukh canta la gloriosas alabanzas del Señor, que se absorben en Su Gloriosas Virtudes (sggs 646).

La eterna guerra entre las fuerzas de las tendencias del mal y las buenas cualidades de cada uno de nosotros no tiene medidas. Por lo tanto, también parece ser un tema fundamental en el Santo Granth y asuntos de las personas. De hecho, el SGGS una y otra vez nos invita a hacer de este nuestro negocio - dejar atrás nuestras fallas (negatividad, malas tendencias, Bikaars etc) y ser absorbidos en las Virtudes. El SGGS dice que estamos aquí para tomar las virtudes o buenas acciones. Debido a que sólo las buenas virtudes son favorables a la Vida Divina (Gurmukh ,estilo de vida espiritual). Esto es posible cuando desarrollamos una vida que sólo busca el bien en todo.En el análisis final: "dice Nanak, el mortal está emancipado sólo cuando todos sus defectos son erradicados."

Naaou karataa kaadar kare kiou bol hovai jokheevadai. De gunaa sati bhain bharaav hai paarangat daan parreevadai: Quien canta el Nombre del Señor, el Naam, con sus palabras ¿cómo puede ser juzgado? Sus divinas Virtudes son los verdaderos hermanos y hermanas, a través de ellos, el don supremo de la Libercaión se obtiene (sggs 966).
Saanjh kreejai hunah keree shodi avagan challeai: Así parten las virtudes y los defectos nos abandonan (765).
Avagan maaree marai na seejhai gun maaree taa marasee: Quien muere a sus faltas - su muerte lo lleva a regresar. Pero quien muere en la gloriosa virtud, en realidad de verdad muere (sggs 1109).
Eae mann meriaa shadi avagan gunee samaaniaa raam: Oh mi mente, deje atrás sus defectos y sea absorbida en la virtud (sggs 1112).

Kahu Nanak tab hee mann shuteeai jo sagale aougan meti dharahaa: Kahu Nanak ficha hee mann shuteeai jo sagale aougan meti dharahaa: dice Nanak, el mortal está emancipado sólo cuando todos sus defectos son erradicados (sggs 1203).
También se muestra en el SGGS (y otros textos religiosos ) que tremendo esfuerzo, tacto y determinación son necesarias para reprimir las tendencias negativas o mal desde dentro. La coexistencia de las tendencias del mal y la buenas cualidades es la base del conflicto puesto que no hay nada totalmente bueno o totalmente malo. En el plano individual también hay dos tendencias el bien y el mal en cada ser humano. Quien hace todo lo posible para trascender las tendencias negativas, comienza una simbólica guerra interna. Mal por lo tanto, hay a la vez fuera y dentro. Aunque las malas tendencias (maldad, Adharma etc) ha sido un aspecto de la vida desde tiempos inmemoriales.

Pero las Santas personas nos dicen que la virtud siempre triunfa. Las malas tendencias aparentemente prosperan desenfrenadas en el seno de quien no percibe lo correcto de lo erróneo (Sab de Asat). Esta es la razón por la que todos los defensores de SGGS debe adherirse a la vida virtuosa (o Dharma). En otras palabras la Ley de la Virtud es inviolable.
Ratanaa keree guthalee ratanee kholee aai.: El Joyero (el Satguru, el Santo o el Hombre de Perfección) ha llegado, y abrió la bolsa de joyas (de las Divinas Vitudes). (En esta bolsa de joyas) se fusionan tanto el comerciante (el Satguru y el Gurmukhs, como las Virtudes). Sólo ellos compran esta joya, Oh Nanak, aquellos que tienen la virtud (de la Cena del Señor o Nombre de Dios Sifat-Slaah) en su bolso. Los que no aprecian el valor de estas joyas, deambulan como ciegos en el mundo 2 (sggs 954).

El cultivo de virtudes, sin duda, es un proceso arduo y requiere de esfuerzo, coraje, la debida orientación y Buena Asociación (Saadh-Sangat) a lo largo de la vida. Como se indica en el SGGS, Divinas Cualidades son necesarios si uno está en la búsqueda de la Verdad Absoluta. La mayoría de nosotros demuestra interés en proseguir el camino espiritual, pero, debido a nuestra preocupaciones mundanas, la mayoría de nosotros somos incapaces de ponerlo en acción. Todos nosotros valoramos una vida de virtud y miramos hacia el vicio o mala conducta de los demás. Tenemos muchas ideas de cómo debería ser. Sin embargo, existe una brecha entre la manera en que debe ser y cómo somos! Por lo tanto hay un conflicto - dentro y fuera. Por el miedo de ser juzgados por los demás, nos apresuramos sobre algunas Virtudes. Necesitamos construir y proteger nuestra imagen.

Esto explica por qué hay tanto énfasis en el SGGS sobre el control de la mente. Como la mente tiene adquirida naturalmente una tendencia al mal. es decir, se dedica a una participación sensorial y ello se convierte en un elemento de disuasión para el progreso espiritual. El SGGS una y otra vez nos recuerda, la separación de la mente de la sensualidad y reorientarla hacia adentro, la mente en lugar de reflejar la propia la Naturaleza Verdadera (Joti-Svaroopa), que es eterna y feliz (Anand). Las virtudes florecen cuando vemos - en su totalidad - la vulgaridad de nuestra vida ( estilo de vida Manmukh), cuando sufrimos de la insuficiencia de una tranquila observación (introspección, etc.) El SGGS nos dice que si la mente puede ser entrenada para detenerme en el Verdadero a través de la meditación (Naam-Simran), las virtudes se acumularán para nosotros sin esfuerzo (Sahaj). La propia naturaleza verdadera, permanecerá intacta, al igual que un loto flotando sobre el agua que flota sobre las malas tendencias del mundo y realiza nuestro Verdadero Ser interior.
Sublime alturas son, por lo tanto, aquellas a las que llega una persona que viaja por el camino de la virtud. Según el SGGS, devoción o Bhagti no es posible sin el cultivo de las virtudes. El Gurú ayuda a que las Virtudes brillen. Sin embargo, para ayudar a no interrumpir su flujo a través de nosotros, estamos en constante necesidad de contemplar Sus Palabras.

Gun veechaaree gun sangrahaa avagun kadhaa dhoi: Contemplando Sus Virtudes, se me acumulan Virtudes; (y esta es la forma) yo me lavo y limpio de deméritos (sggs 37).
Bin gur gun na jaapanee bin gun bhagati na hoi: Sin el Gurú, las Virtudes de uno, no brillan, y sin virtudes, no hay culto devocional (sggs 67).
Vin Satgur gun na jaapanee jichar sabad na kare beechaar: Sin el Satguru reflejado en el Shabad; no ve (es decir, hasta entonces no puede cultivar ) Las Virtudes (sggs 936).
Nanak niguriaa gun naahee koi: Oh Nanak, el que no tiene Gurú, no tiene todas las Virtudes (sggs 1240).

El SGGS indica que la toma de conciencia de la perfección es alcanzada por meditar y llegar a la situación de la ampliación en la Conciencia Cósmica o Universal. Está dentro de sí mismo, para descubrirla. Uno puede llegar a tardar cuanto uno quiera, pero el hecho es que en el interior del núcleo de nuestro ser está la perfección o la santidad. En otras palabras, en este mismo momento somos como Perfectos Santos. Pero debido al aumento de la conciencia errónea (falso ego-sentido o Haume), es que no lo saben.
Por lo tanto, tal como indica el SGGS, la perfección o la santidad no es una cuestión de herencia, de la familia de nacimiento, ascendencia, raza, región, de condición social, casta, credo, educación, títulos, religión, túnicas religiosos, acciones religiosas Karamkaand, o cualquier peculiar aspecto exterior de una persona, es una cuestión de vivir una vida basada en los valores universales o que están en armonía con la Corriente Plena de Vida (Saabat). Por supuesto, esto requiere de erradicar de sí mismo (Appa, Haume, ego, etc), y darse cuenta de su Ser Verdadero Puro dentro, (Joti-Svaroopa , etc). Por lo tanto, el SGGS insiste en la necesidad de defender el Dharma por convertirse en Gurmukh (una persona iluminada). En pocas palabras, la destrucción del ego falso (Haume) se realiza por un Santo completo (Infinito, Pooran o Pooraa Pada etc). El SGGS también ha dejado claro que se trata de una tarea difícil! En pocas palabras, es el estilo de vida contemplativa; claridad de la cognición (sabiduría o Giaan); desinteresado amor, compasión, unicidad y la apertura ,la voluntad de servir desinteresadamente a todos, etc. También por ser amantes del Gurú y por el dominio de Su Palabra en nuestras vidas; ser responsable y valiente para caminar El camino espiritual sin perder continuidad; mente-control (erradicación de la Haume), y así sucesivamente.

Gurmukh gun vehaajheeahi mal houmai kadhai dhoi: El Gurmukh cultiva virtudes, para retirar la suciedad de su egoísmo: Haaume (sggs 311).
Gaahak gunee apaar su tatt pashaaneeai: Aquél que cultiva las virtudes inestimables se da cuenta de la esencia de la Realidad (sggs 1362).
Bin mooye kiou pooraa hoi: Sin esa muerte (morir en la Palabra o Shabad), ¿cómo se puede lograr una perfección? (sggs 153). (Sggs 153).
Mamaa man sio kaaj hai man saadhhae sidhh hoe: El negocio del mortal es con su propia mente, una mente que es disciplinada alcanza su perfección (sggs 342).
Gur kaa sabad mahaa ras meethaa. A isaa amrit antar deethaa. Un isaa amrit antar deethaa. Jin chaakhiaa pooraa pada hoi: La Palabra de la Guru-Shabad es absolutamente dulce y sublime. Tal Amrit lo encuentro dentro. Los que saborean este gusto (dentro de sí mismos, en su profundidad), alcanzan el estado de perfección (sggs 1331).
Gun veechaarae giaanee soe: Quien contempla las Virtudes de Dios es Giaanee (sggs 931).

Para resumir en pocas palabras, "Santo" significa que se ha convertido en el Pleno (Saabat). Él no existe en sí mismo (individuo), sino que existe como toda la creación o el universo, como el Todo. Su ego (Haume) está completamente perdido. Aquí es donde la palabra punjabi de "Sant" o "Saadhoo" difiere de la occidental de la palabra "santo".¿Cómo alguien puede certificar que otro es un santo? Uno se ha convertido en un santo o no lo ha hecho. Nadie puede emitir certificados para los santos. Así que la palabra "San" o "Saadhoo" no significa un santo de esa manera - la manera occidental. Un Sant Saadhoo no está certificado por un gobierno o una institución. Él es una persona que se ha perdido a sí mismo en el Todo.

Braham giaanee kaa sagal akaar: Toda la creación es la conciencia de Dios:-Braham giaanee o Dios Conocedor (sggs 273).
Hain virale naahee ghanae fail fakarr sansaar: Los santos son pocos y todo lo demás en el mundo no son más que un pomposo espectáculo (sggs 1411).

Por lo tanto, para ser un Sant i es necesario vivir en una dimensión totalmente diferente - la dimensión de la auténtica espiritualidad. Pero, como señala el SGGS, es raro ser un Sant en el verdadero sentido de la palabra. Un Sant ha pasado de la dimensión biológica (Manmukhtaa) a la dimensión Espiritual (Gurmukhtaa). En otras palabras, él es la persona que ha tomado el salto cualitativo de Manmukhtaa a Gurmukhtaa, de la importancia relativa de la materialidad, de la falsedad (Asatt) a la Verdad (Satt), del exterior al interior, de lo visible (Drisht) a lo Invisible (Adrisht) , del tiempo al No-tiempo (Akaal), de fugaz a permanente. De lo temporal a lo eterno, del ego (Haume) a el No-ego, del estado condicionado al Estado Incondicionado (Incorrupto, puro), y así sucesivamente. Él es el Jeevanmukta (vida liberada, dos veces nacido, o una persona realmente viva). Él ha limpiado su corazón de la espuma de las malas pasiones (Kaam, Krodh, Lobh etc), y por lo tanto su conducta es Inmaculada.
"Dice Nanak, yo soy un sacrificio a ese ser humilde dentro de cuyo corazón el Señor mora. . "
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